道德经 第七十四章

道德经 第七十四章

[原文]

民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇①者，吾得执②而杀之，孰敢？常有司杀者③杀。夫代司杀者④杀，是谓代大匠斫⑤，希有不伤其手者矣。

[译文]

人民不畏惧死亡，为什么用死来吓唬他们呢？假如人民真的畏惧死亡的话，对于为非作歹的人，我们就把他抓来杀掉。谁还敢为非作歹？经常有专管杀人的人去执行杀人的任务，代替专管杀人的人去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头，那代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手指头的。

[注释]

1、为奇：奇，奇诡、诡异。为奇指为邪作恶的人。

2、执：拘押。

3、司杀者：指专管杀人的人。

4、代司杀者：代替专管杀人的人。

5、斫：砍、削。

【易解】

人民都已经不怕死了，为什么还要拿死来恐吓他们呢？像那些想要让人民恒常怕死，稍有出格者就随意抓来杀掉的政策，哪个能无所顾忌地强硬坚持呢？要知道，自然会有一种汰劣机制来司杀，俎代这汰劣机制而妄动杀戒，那就像俎代高明的木匠砍木头。俎代高明的木匠砍木头，是很少不砍伤自己的手的。

叶曼先生讲《道德经》第七十四章

老子的《道德经》都是连续的。第七十三章是说一般人，你要勇于敢就容易丢失性命，勇于不敢就能自保。因此，做领袖的人不要拿死来威吓老百姓，为人处事的道理从这第七十三章就知道:我们不跟人争，人就没法跟你争，也就没有胜负;我们先做，做完了以后再说，甚至于不说，这样的话你就不会轻诺，不会轻易许诺别人，就能保持自己的信用，这样自然可以“善应”。最后说“天网恢恢疏而不失”，这个“失”就是“漏”，我们现在都说“天网恢恢疏而不漏”，这句话就是出自《道德经》。道家的道就是天，天代表天理，天理是自然，代表人情，我们只要不违背天理人情，你就不会有失有漏。虽然这个天网看着很疏，实际永远不会漏掉的，报应只争来早与来迟。

第七十四章的内容是，假设老百姓都不怕死的话，你就算拿死来威胁他们，也是没有用处的。若是专门采取高压手段，假称自己代天行善，代表天来做事情惩戒大家伙，结果只能是自取灭亡。

民不畏死，奈何以死惧之。

老百姓到了不怕死的地步，你还拿死来吓他，没有用处的。秦始皇末年，那时候秦始皇把全国所有的金属刀都收了，就怕人作乱，可是人民还是揭竿而起，把竹子砍了做武器起来造反。结果秦二世而亡，原本以为千秋万代，结果只传了两代就灭亡了。

国家刑法，治乱世用重刑，你刑法越严，但是人要是不怕死的话，你又何必拿死来吓他呢?根本不怕了，反正都是死嘛!孔子对于一些政治的领袖说:“道之以政，齐之以刑，民免而无耻”，如果完全用行政法令来治理人民，告诉大家都不要犯罪，一犯罪就要受刑法。民众为了免于受到刑罚，于是就被迫服从于国家的政令;这些民众在表面上好像是遵从了，但其实没有丝毫的羞耻和反悔之心。如果是这样的话，那是整个政治的失败。只有“道之以德，齐之以礼，有耻且格”，老百姓才真正懂礼仪，知荣辱，社会才能真正安定。

若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。

注:诡异乱群谓之奇也。

他说，你要是使人民常常畏死，安居乐业，都活得下去，那么谁愿意死啊?大家都怕死，一怕死的话你就不敢违背法律。假设你不按照这个道走的话，就会出问题了，所以民有耻，而且可以让人民越来越向善。

这个“奇者”，我们看底下注解:“诡异乱群谓之奇也”。诡就是欺诈做假，这种人专门要标新立异，你要这么做，我偏要那么做，为的是让人家注意到他。这就叫做奇，就是不想跟别人一样的人。“奇”的人往往，“勇于敢”，作奸犯科，好勇斗狠。结果当然不得其死。

我们看总是感觉这个社会怎么这么乱呢，都是奸淫掳掠的事情，事实上都是一些坏的事情特别的事情才上新闻，所以我们不要以为世间坏人这么多，好像这个社会简直坏的不得了了，事实上是因为他太特别了，跟旁人不同了，所以有这么一两个勇于敢的。喜欢奇的，做了很多乱七八糟、作奸犯科的事，这样的人你就抓起来，“执而杀之”，为什么?杀一儆百啊!这样谁敢再勇于为非作歹呢?

常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

“常有司杀者杀”，虽然你可以杀一个来警告其他的一百个，但是假设老百姓根本活不下去了，--所谓民不聊生，那么你是杀不胜杀啊!

“有司”，上天冥冥中管杀，这就是所谓“天网恢恢疏而不漏”。这一个主宰没有形象，是无形的。只它讲究的是合理不合理，有所自而有所然。“司杀者”是“天”，天法道，道法自然，有所自是因，而有然是果。如果顺应自然之道，必定要死。就好比人，出生以后，必然会慢慢长大，慢慢变老，器官渐渐老化，最后死去。如果人不顺应自然之道，不会死，那这个世界就乱套了。天下没有什么东西是永恒不变的，这就是自然之道。

道家所说的自然就是佛家所说的因果。有什么因就种什么果，你自己要不好好过、慢性自杀，你就自杀吧。

老子说“强梁者不得其死”，意思是“一个非常强悍的人往往不得其死”。“得其死”就是说老得死到床上了，这是寿终正寝。“不得其死”就是横死，就是不该死而死。强硬的东西非常容易折断，而要弄断柔软的东西则比较费劲。所以老子一直劝人柔弱，提出“上善若水”，还有比水更柔、更弱的吗?可是“水滴石穿”，水一直滴下去，却能把石头都滴穿了。而相比水，我们人太刚强了，非常容易折断。再加上贪图耳目口腹之欲，就更加加速老化。好比现在的这孩子们，近视的耳鸣的，这个病那个病的，很多。有很多以前只发生在老年人身上的疾病，也开始年轻化了。在我们那个年代连近视也很少见，现在呢，几乎各个小孩子都戴着眼镜，就是因为看电视是用电脑太多。这就是所谓“五音令人耳聋，五色令人目盲，然后五味令人口爽”，这都是老子的话。我们贪的就是好吃的东西，多少的病特别是心血管的毛病都是吃出来的，这实际是一种慢性自杀。再加上易躁易怒，情绪容易激动，更是催化剂了。当我们情绪激动的时候，心跳就会加速，影响到心血管的正常工作。久而久之，血管心脏就容易出问题了。

“夫代司杀者杀”，我替代天代自然来杀人，于是就使人民非常害怕。怎么样呢?就像一个非常优良的木匠，这个优良的木匠你看雕塑家用刀子快极了，就雕出一个东西来了。我们笨手笨脚的我们说我也会雕，结果怎么样?一定自己手会受伤。所以你替代司杀者杀呀，这样子的话只有“是谓代大匠斫”，违背天理而且违背自然。不自量力，还以为自己真是我代天行道，完全错误。

我们都知道，张献忠立了一个七杀碑。张献忠几乎把四川人全杀完了，他立了一个碑，说“天生万物以养人，人无一物以报天”，“杀杀杀杀杀杀杀”七个杀字，所以叫七杀碑。他说老天生了这么多东西来养我们，可是人没有一件东西来报答天，唯一的办法就是杀呀，所以他就一直的杀。所以在四川一问什么有没有?杀过了，就是说已经杀过了，你不要再杀了，现在已经变成一个俗语了。

“夫代大匠斫者，希有不伤其手矣”。这个就是说假如你自己不量力，滥用杀人的工具，那么就像是你不会用斧头，不会用刀，而偏要越俎代庖，拿着刀东耍西耍，最后什么都雕琢不成，反把自己的手弄伤了。

注:为逆顺者之所恶忿也，不仁者人之所疾也。故曰，常有司杀也。

底下我们把这个小注断断句，“为逆顺者之所恶忿也”，你要做坏的，逆天理逆人情的，顺着天道人情的人所愤怒所讨厌所不喜欢的;“不仁者人之所疾也”，一个人不仁的做一些不合天理人情事情的人大家都不喜欢，都讨厌他;“故曰，常有司杀也”，真正有司杀权利的是自然，人不能够代司杀，你要代它来杀人，最后你伤的是自己。

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民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫；夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

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本章教诫使得一个人不造恶业的最好方法就是让其深信三世因果，世间的刑法不能从根本上遮止一个人作恶，而且司刑者还会因此造下罪业。讲解分四：一、不畏后世，无恶不作；二、畏惧后世，诸恶不作；三、刑法治民非究竟之道；四、本章摄要。

一、不畏后世，无恶不作

01.句义

【民不畏死，奈何以死惧之？】

这里的“畏死”不是指世人通常说的害怕死亡，而是指害怕今世作恶来世受恶报而投生三恶趣受苦；而“不畏死”是指：不信有来世，不为来世考虑，一切只以今世的得失享乐为目标，为此而造作很多恶业。

“以死惧之”中的“死”是指“死刑”，“惧之”是“使之惧”的意思；“以死惧之”是指以死刑来使人畏惧而不作害他之恶。

这句话的意思是：如果百姓不信有来世，不为后世的去处考虑，就会一切以今世的得失享乐为目标，从而会造作很多伤害他人的恶业，此时即便用死刑来使他们畏惧而不作害他之恶，也无法阻止他们作恶。

有些人将这句话中的“畏死”理解成通常人们对死亡这件事的恐惧，这样解释的话，就全然失去了本章义理，而且解释上会漏洞百出。世间很少有人对死亡这件事不害怕的，对死亡的这种条件性的畏惧反应，根本不用去训练。只有将“畏死”理解成“相信有后世，并为后世的去处着想，从而断恶修善”，才能与《道德经》的本意吻合，也与圣人的本怀一致。

02.句义阐发

如果一个人平时没有用道德真谛来调伏自己的贪嗔痴，而是用诸如“人死如灯灭，今世不捞白不捞”之类的思想不断熏习自己的内心，就很容易走到触犯王法的地步。到了那个时候，即便对这些人处以死刑，也改变不了当初犯罪的事实以及对大众所造成的伤害。所以，死刑不能从根本上解决问题，如孔子云：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴。”不去教导，而只是等对方犯法之后就杀掉，这是残酷；不去教诫，而指望成为自己所希望的样子，这是粗暴。

所以，要制止恶性犯罪行为或大大小小的伤害他人的恶行，最好的方法就是教导民众深信道德真谛，深信三世因果，也即老子这里所说的“畏死”；舍弃这种途径，而是只用“以死惧之”，也即制定严厉的法律去惩罚违法犯罪行为，无法真正遮止恶行的发生。

一切事物，包括犯罪在内的害他恶行，其产生都是因缘积聚的结果——不具备产生之因，盼望其发生也难以遂愿；因缘积聚了，不希望发生也难以避免。所以，不着眼于依靠圣贤教育来消除犯罪之因——人内心的贪嗔痴，而仅仅用死刑等方式严厉制裁犯罪行为，这不是解决问题的根本之道。

《中阿含经》中说：“不畏后世，无恶不作。”人如果不相信存在后世，不相信今世的善恶会决定后世的去处，由此就会造作种种恶业。相反，如果相信后世存在，相信今世的善恶决定后世的苦乐，那么就一定会小心翼翼地诸恶莫作、众善奉行。

曾子也曾说：“慎终追远，民德归厚矣。”这句话中的“慎终”与“追远”与老子这里所说的“畏死”是一个意思，就是对死后的去处要谨慎思维，对遥远的来世要在今世作好安排，要积功累德，要诸恶莫作、众善奉行。

《因果经》中云：“欲知过去因者，见其现在果；欲知未来果者，见其现在因。”想知道自己前世作了什么，就看看今世的遭遇；想知道自己来世去往何处，就看看自己今世的所作所为。

《清凉山志》中有一则公案。隋朝时，代州有个叫赵良相的人，家产上万，有两个孩子，长子叫赵孟，次子叫赵盈。弟弟赵盈为人比较强势，哥哥赵孟比较软弱。

赵良相临终时把家产分成两份，哥哥赵孟得的多一点。赵良相死后，赵盈竟然不顾手足之情，强占了哥哥的财产，只给哥哥一所园屋，赵孟只有靠打工养活自己。

后来，弟弟赵盈死了，转生为哥哥赵孟的儿子，叫赵凡；不久，哥哥赵孟也死了，投生在赵盈家里，做了赵盈的孙子，叫赵先。

赵凡长大时，家里越来越穷；而赵先家却越来越富，结果赵凡给赵先家作了佣人，这样来糊口度日。

一天，赵凡的寡母对他说：“赵盈占你家产，使你贫穷，今天你去作他的奴仆，不感到羞耻吗？”赵凡听后，怀恨在心，欲杀赵先。

开皇初年，赵凡随赵先朝五台，进入峨谷东面几十里之地，山谷深旷无人。这时赵凡拔刀对赵先说：“你祖父和我父亲本是弟兄，但你祖父霸占我家产业，导致我家世代贫穷，今天还要做你仆人，你忍心吗？我今天要杀你。”

赵先见势不妙，赶紧逃跑，赵凡一路追入树林，见一草庵，赵先飞跑进入草庵，这时有位老和尚出来，对赵凡说：“你来干什么？”赵凡说：“我追冤家。”老和尚大笑说：“你暂时放一放，我让你自己认识它。”然后给他一种药物，以茶汤服下，他才如梦初醒，回忆起往事，感愧自伤。

老和尚说：“赵盈是赵凡的前身，他霸占哥哥产业，实际是自弃福业，赵先是赵孟再来，他只是领取份内的家产，他父亲的遗嘱还在呢。”两人听后，即舍弃世俗之家入佛门修道，后于弥陀庵去世。

所以，没有三世业果的正见，看起来天道很不公平。赵凡家世代贫苦，父亲受赵盈家欺负，自己还要给他孙子家打工，真是奇耻大辱，不杀不足以解恨。可是以业镜一照，才知道占便宜的吃亏，吃亏的占便宜，天理是如此公平，心里怀恨他人不是很可笑吗？真正应该恨的是自己内心的真实义愚与业果愚，也即对道德真谛的愚昧。

大道之上的因果德用奇妙而不可思议——凡杀人的必要被杀，凡不与取的定要偿还，邪淫他人的必被他人邪淫；不是因果报应不灵，而是世人目光短浅，只看到这一世，不信有来世而已。

所以，一个人如果能在“起心动念的心相”与“果报”的关系上获得决定，这个力量就巨大无比。一切攀比之心、非分之想、投机心理、怨天尤人之心、害他之心等等，都可以得到有效的遮止。

二、畏惧后世，诸恶不作

01.畏惧后世则诸恶不作

【若使民常畏死而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？】

“为奇”的字面意思是“行为骇人”，引申为骇人听闻的害他恶行，“为奇者”是指造作骇人听闻恶行的人。

“吾得执而杀之”的字面意思是：我负责将其抓过来杀掉，言下之意是：不可能出现这种人。这句话是一种修辞手法，表示在“民常畏死”的情况下，根本不可能出现“为奇者”。就像饭店老板为了向客人表明饭店里没有苍蝇，对客人说“如果有苍蝇，我就捉来吃掉”一样。

“熟敢？”是“谁敢”的意思，也即谁敢违越因果而作恶呢？

这句话的意思是：如果使得民众内心恒常畏惧三世因果，想死后要有一个好去处，在这种情况下如果有人还造作骇人听闻的恶行，我来负责将此人抓过来杀掉，事实上没有人敢对抗三世因果而造作恶业。

02.诸恶不作的原因

【常有司杀者杀。】

“常”是“恒常”的意思；“司杀者”字面意思是“司行杀戮者”、“惩罚者”，可以解释为“大道之上的德用”，也即业果定律；这句话中最后一个“杀”字，是指包括“杀”在内的惩罚。

“常有司杀者杀”的意思是：明白三世业果的畏死者，他们知道大道上的业果律就是恒常存在的“司杀者”，它不会放过人的每一个恶行，一定会给予相应的惩罚，因此相信“司杀者”存在的“畏死者”一定不敢造作骇人听闻的恶业。

明白三世业果而“畏死”的人，一定明白天地之间有一个最厉害的“司杀者”，这个“司杀者”就是大道上的业果定律。一个人如果做了杀害他人的恶业，一定会被杀；做了伤害他人的恶业，一定会被惩罚。

例如，佛经中说：“若杀一有情，需偿还五百世。”也就是说，如果杀害一个众生，自己必须偿还五百次生命。是什么力量使得造杀业者必须偿还五百次生命呢？是业果定律这个无情的“司杀者”。

此外，佛经中有一这样故事：目犍连在海边时，看见一人全身炽燃火焰，口出大哭声，周围有无数饿鬼执持燃火之弓箭，刺向他的身体。目犍连以神通观察因缘，此人从前是一个猎人，杀生极多，由此生前多年感受痛苦，死后立即堕入地狱，难以解脱。这个人感受苦报时，无数向他射箭的饿鬼是从哪儿来的呢？是此人心中的业感幻现出来的。

《入行论》中说：“有情狱兵器，何人故意造？谁制烧铁地？女众从何出？佛说彼一切，皆由恶心造，是故三界中，恐怖莫甚心。”有情地狱中惩罚罪人的兵器，是什么人故意造的呢？地狱中烧红的热铁是谁制造出来的呢？地狱中吞食犯邪淫恶业者的凶恶女人是从何而来的呢？佛说这一切都是恶心创造出来的，所以三界中最恐怖的就是人的恶心了。

因此，大道上的业果定律就是永恒存在的“司杀者”，它不会放过人的任何一个恶念，一定会记录下来，将来给予相应的惩罚。一个人如果学习道德真谛，知道有这样一个“司杀者”的存在，就绝对不敢造作骇人的恶业了。

三、刑法治民非究竟之道

【夫代司杀者杀，是谓代大匠斫；夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。】

“夫”是语气词，“代司杀者”是指世间的刑法，“代司杀者杀”是指用世间的刑法代替业果定律这个“司杀者”来惩罚罪人。

“是谓”是“就好像”的意思；“大匠”是指技术很高超的木匠，“斫”是“砍木头”的意思，有些版本的《道德经》此处用了“斲”字，“斲”和“斫”是通假字；“代大匠斫”的意思是：代替技术高超的木匠砍斫木头。

“希”是“稀”的通假字，“希有不伤其手”是“很少有不伤到自己的手”的意思。

这句话的意思是：用世间的刑法代替业果定律这个“司杀者”来惩罚罪人，就好像不精通木工手艺的人代替技术高超的木匠来砍斫木材；这样的代替者很少有不伤到手的。

世间技术高超的木匠在用斧头加工木材时，很清楚地知道如何把握斧头，在木材的何处用力、用力多少等等；而不精通的人，会很笨拙地挥舞斧头乱砍一气，结果很容易伤了自己的手。同样的道理，业果律就好比一个技术高超的木匠，它知道如何以最精细、最合理的方式给予作恶者以惩罚，不会过重也不会过轻。

若用世间的刑法来惩罚罪人，往往就会像不熟悉木工手艺的人加工木头，结果伤了自己的手一样。也就是说，世间人在惩罚罪人时，有时会太过，有时又不到位，有时方式上不合理，有时自己还会生起嗔心，造作恶业，以此自己将来也会受到相应的惩罚，就好像是不精通木工手艺的人，使用斧头而伤了自己一样。

例如，一个罪人从因果角度看，应该监禁一百天，结果被世间执法者监禁了两百天，如此一来，多监禁的一百天，就是下令监禁者造下的恶业了。所以，不精通业果而代替业果律“司杀”，结果往往会使得自己造下恶业，将来遭受痛苦。

如果一个人不相信存在后世，不相信恶有恶报、善有善报，不相信作恶会堕三恶道、行善会生三善趣，那么即便用世间的死刑等刑罚也无法从根本上遮止其作恶。

如果一个人深信三世因果，一心想行善生善道、断恶免堕恶道，怎么还敢造作骇人听闻的恶业呢？不会出现这样的人。因为他们内心清楚，世间有一个可怕的“司杀者”——大道上的业果定律，这个定律何时也不会放过任何人所造的任何恶业。

用世间的刑法代替业果律这个究竟而巧妙的“司杀者”，就好比不懂木工手艺的人想代替技术高超的木工加工木材一般，结果很少有不弄伤自己的手的。

业果这个高超的“司杀者”会用完全合适的方式惩罚造恶者，而世间刑法的惩罚往往不是太重就是太轻，或者司刑者自己在惩罚造恶者的过程中也造下恶业，由此导致自己将来也要承受苦报。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？

诡异乱群谓之奇也。

常有司杀者杀。夫司杀者，是代大匠斲#4。夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。

为逆顺者之所恶忿也。不仁者，人之所疾也，故曰常有司杀也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

民常不畏死，奈何以死懼之。

政煩刑重，民無所措手足，則常不畏死，雖以死懼之，無益也。

若使人常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？

民安於政，常樂生畏死，然後執其詭異亂群者而殺之，孰敢不服哉？

常有司殺者殺。

司殺者，天也。方世之治，而有詭異亂群之人恣行於其間，則天之所棄也。天之所棄而吾殺之，則是天殺之，而非我也。

夫代司殺者殺，是代大匠斷。夫代大匠斷，希有不傷其手矣。

非天之所殺，而吾自殺之，是代司殺者殺也。代大匠斷，則傷其手；代司殺者殺，則及其身矣。