《道德经》16：重启的原理

《道德经》16：重启的原理

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

放空自己到极致点，安守清静到深切处。在万物都蓬勃生长的时候，我从中仔细体察它们荣枯循环的规律。天下万物虽然纷纷芸芸，但最终无不回归到各自的本根。返回本根的寂灭就叫“静”，静叫作复归天命之性。复归天命之性是万物运动与变化中不变的规律，认识和了解万物运动与变化都依循着循环往复的规律，叫作“明”。不了解这个不变的规律，轻举妄动就会有凶险。了解了这个不变的规律就能做到慈悲宽容，做到了慈悲宽容就能坦然大公，坦然大公才能无不周全，无不周全才可“赞天地之化育”，“赞天地之化育”者符合于天“道”，体道而行才能长久，终身可免于危殆。

读书时，不仅要看书中写了什么，还要看书是谁写的，他是在什么背景下写就的。

关于“老子”这个人，钱穆先生做过深度考究，认为是后人附会三个人于一身的结果。“老子”的第一个原型是给子路上了一课的“荷蓧丈人”，也就是孔子一行南游时所见的“老莱子”。第二个原型是周的太史官儋，太史儋为周烈王时人，西入秦见秦献公——出函谷关到秦国谋生。第三个原型为楚人詹何，与公子牟、宋玉等并世。著书立说，立名百家的便是这位詹何。

文王、武王开创基业，周公制礼，礼乐的兴盛，到了战国，已经像一台充满了冗余信息的老电脑，动不动就卡在那里一动不动闹罢工。孔子以“克己复礼”为己任，努力避免“礼崩乐坏 ”局面的出现。最终也只好寄希望于未来——履行自己天之木铎的使命，努力通过教化天下来存续礼乐文化的精神血脉。

只有战国时代的詹何，才有机会看全孔孟“明知不可为而为之”的艰辛，才有机会痛定思痛，在“礼乐制度”这台老电脑的重启键上动脑筋。

的确，既然老死机，为什么就不能重启呢？至少会有一时的清爽宁静。

就在按下重启键的那一瞬，电光火石一般，詹何看到了另一个视角下的世界。

一、致虚极，守静笃

极致的虚无，是万物最终的发展方向；守持宁静，是万物最正确的选择。

人目力所及的宇宙万物，最终都归于寂灭。跳过其间的世事繁华，忽略掉所有人生精彩的话，不能不说这也是别一种真相。既然万物最终都归于寂灭，守持宁静便是此生最好的态度和选择了。

问题是，一场球赛的结果无论公布的如何及时，也无法阻挡球迷目不转睛地持续关注。看不看球都清楚最后的结果，但真正的球迷宁愿为之耗费更长的时间和精力，也只有真正的球迷才清楚结果与结果之间的不同。

极致的虚无，真的是万物最终的发展方向吗？

守持宁静，真的是万物最真确的选择吗？

詹何的积极意义在于在最恰当的时代找到了最贴切的对于宇宙万物的审视视角。今天，我们读《道德经》，则不能不沿着詹何的观察、体悟做进一步的追究。毕竟，任何真理都是有一定是时空范畴的，超过了一丁点儿就有可能变成谬误。

二、“没身不殆”之道

于整个社会系统而言，当人们对之无可如何时，重启不能不说是一种有效的选择。

于作为个体的人而言，当感到自己对社会系统无可如何时，又能如何做呢？求个“苟求性命于乱世”，求个天长地久，没身不殆，总算不上过分的要求。

一滴水避免很快干涸掉的最好办法就是将自己投诸于汪洋大海之中。个体生命的这个“没身不殆”，使用的便是“加入强大”的攻略。唯有彻底放空自己，才能体悟到世事万物的荣枯规律。有了对世事万物荣枯规律的了然与掌控，才会包容万物，包容处在不同阶段的万物所呈现出的种种象。如此，才会有廓然大公，才会像天地一般包容万物，行天地之道而“赞天地之化育”。如此做的结果恰如《中庸》所言——“可以与天地参矣”。以身行道能够与天地并立为三才的“人”，除了与天地并立不朽与神奇外，自然也与天地一道“没身不殆”——终身免于陷入自专、自用引发的危殆。