1.11 子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”
1.11 孔子说：“当他父亲在世的时候，（因为他无权独立行动），要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的合理部分长期不加改变，这样的人可以说是尽孝了。”
一个人的父母还在世的话，行为是会受到父母的约束的。古代都是家里子承父业的。所以，当父母在得时候，是看不到你的行为的，所以，要看你的志向。父母去世之后，就要看你的行动了。如果他的父母走的三年之内，他还依然坚持父母的那个道路，坚持父母为人做事的原则，那么，这就叫做孝顺了。
但如果机械得去理解这句话得话，那么就很可能成为了宋徽宗，什么事情都不要变革了。尤其是当今的时代，如果我们依旧按照父母的方式做事儿，在移动互联网时代，就根本没办法混下去了。
所以，理解“三年无改于父之道”：
我们要把“道”理解得更高一点，更空一点，可能会更好，运用先人圣贤的智慧时，要用发展的眼光、保持与时俱进的态度来灵活运用，而不是固守陈规只理解字面意思，因为时代在变迁，古人所说的语境可能已经不适应我们当今的时代了，但我们要自己学会联系实际来运用。
正如“三年无改于父之道”，我们拿到现在来理解的话，这个“道”就应该是：家风、家训、价值观、做人原则之类。是精神传承的一种传承和升华。我们如果能将“家风、家训、价值观”继承下来，那就是非常好的一件事了。
这句话，从侧面也告诉了我们，要与时俱进得去理解孔子的话。因为去了解孔子的那个时代背景，就是一件事，一辈辈传下来，几百年都不会变的。那个时候如果“改行”的话，就意味着整个家族之前的手艺就失传了。
在那个时代，“父之道”，肯定是跟父亲的行业有关的，是跟父亲所做的生计、政策，等等都是有关的。但是在今天看来，我们还是应该把它理解得更高一点，跟父亲的精神、跟父亲的价值观、跟父亲的做人原则有关就好。
这句话中，“子承父业”，是当时的前提。
1.12 有子曰：“礼之用，和为贵；先王之道，斯为美。小大由之。有所不行：知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
1.12有子说：“礼的应用，以和谐为贵。古代君王的治国方法，可宝贵的地方就在这里。但不论大事小事，只顾按和谐的办法去做，有的时候就行不通。（这是因为）为和谐而和谐，不以礼来节制和谐，也是不可行的。”
礼之用，和为贵：
古代人之所以要做“礼”，好处就是为了“和谐”，是为了能够“和为贵”，和谐，就是“调和、和谐”。
齐王问晏紫说：什么为“和”，晏子说：譬如调羹，不可以羹调羹，只可以水调羹。只有两个不同的东西在一起，才存在是否“和”的问题。也就是说，只有差异化，才能够体现出“和谐”的价值。
孔子曰：君子和而不同，小人同而不和。
我们每个人都是不一样的，我们有不同的想法，不同的意见，不同的价值观。但是我们也可以和谐相处，共同谋事，这就是靠“礼”来约束的。所以，一味追求和谐也是不可行的。
先王之道，斯为美。
之前的那些中国的传承：尧、舜、禹、商汤、文武周公…… 这一路传到孔子的这个传承的脉络，就是以此为美的，这就是他们非常重要的一个工具。
小大由之。有所不行：
各种事情，无论大事、小事，都用这种和谐的手法，都用这种礼的方法去做，有时候也会行不通。一味得为了和谐而和谐，就会行不通。
知和而和，不以礼节之，亦不可行也。
比如说，我们为了建设和谐社会，商量着来，有了矛盾，有了争议就调节，但是，我们会发现，有些事是调节不了的，有些事情不能够通过做思想工作来解决。如果为了追求和谐而做事，那些不和谐的声音就会显得更有力量，因为“我知道你要和谐，但我就不和谐，你拿我也没办法，你就得迁就着我”，这就叫知和而和。
你如果没有一个规矩、没有一个礼法在这里约束的话，也是不行的。所以，我们知道“和为贵”，但是我们不能够一味得强求和谐，“和谐”，是要靠“礼”来节之的。只有有了“礼”、有了“法”，才能够形成执行标准以及约束节制。
其实，这里面，蕴藏了一些法家的发端，因为法家是从儒家中分派分出来的，从儒家出来的荀子，荀子培养了韩非子、李斯这样的人，最后出现了法家。
实际上，他就是有了这样的思想脉络，如果人们发现，如果一切都讲究和谐，遇到任何问题都商量着来，都没有原则，没有规矩，没有章程，最后商量来商量去，社会交易成本太高了，就没法把这个事儿搞明白。
1.13 有子曰：“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。”
1.13有子说：“讲信用要符合于义。（符合于义的话）才能实行；恭敬要符合于礼，这样才能远离耻辱；所依靠的都是可靠的人，也就值得尊敬了。”
这段话，从历史上来讲，就是很有争议的一句话，如果仅仅是看某个人的翻译，很可能都不知道他说的是什么。樊登老师认为，这句话，解释的最好的，是李零先生。李零先生说：信近于义，恭近于礼，因不失其亲，这三句话都是条件句。
樊登老师理解的是“信、恭、因”，都是普通人的行为、境界、状态。但是“义、礼、宗”，这些东西是儒家的修炼的方法，就是专业和业余的区别。
信近于义，言可复也
孟子曰：言不必信，行不必果，唯义所在。
言必信行必果，是小人之间的比较好的行径，但是“唯义所在”，唯义所在，“讲信用”的标准是要用“义”作为标准的，就是这件事是否符合大义才是最重要的。不分是非好坏，无原则得讲信用，那也是小人之间的道德标准，不是君子所为。（尾生抱柱而亡的故事VS孔子把强盗报官的故事。）
一个人讲信用，不能傻傻得讲信用，要用“义”来规范自己的信用，你说到才能做到，一个人不要无原则得讲信用，那是小人之间的行为，君子的“信，讲信用”，一定是跟义有关的，符合于义的，讲出来的话，才有“信”的必要。
恭近于礼，远耻辱也
恭敬过分了，就会丧失了原则，变成了谄媚。所以，恭敬也要有尺度！而这些“尺度”哪里得来的呢？是从“学习”得来的。我们需要去学习一些标准，一些法则，一些礼数礼法。形成自己的道德标准，行为底线没这样才能够拥有自己的尺度。
因不失其亲，亦可宗也
“因（姻）不失其亲“，本意为，如果亲戚之间能够频繁走动，关系和谐，那这些关系都算是我们家族门庭的宗族。那么如果引用到当今，其实就可以启发我们的社会关系。“不失其亲”就是一种社会认同。我们和我们的朋友，是否能够保持一种和谐常往的关系。这应该是对我们的提点，也应该是我们的目标。
今天更加理解了和为贵，真正的“和”并不是“求同”，而是“存异”，不是说我们都一样，所以我们在一起和和谐，而是我们不一样，但我们在一起依旧很和谐。相同的人在一起，圈子会越来越小，不同的人在一起，才会有更多的可能。所以，我也要练就一颗开放的心态，以及学习更多的为人处世之道，才能够遇见更多的人，学会与各种不同的人去和谐相处。
关于“恭敬要有尺度”的问题，我也深有感触，因为实在不知道该怎么做，或者实在不知道该说些什么的时候，会很尴尬得说出一些很尴尬得话。自己也觉得不妥，但也控制不好吧，自我感受就是，其实就是骨子里的卑微感，导致将对方形象和威严过度放大而产生恐惧了。
那么要解决这个问题，我觉得，答案就是：努力精进，充实自己，你很优秀，但我也不差！自勉吧！
信、恭、因，这是普通人的状态和境界；义、礼、宗，这是儒家修炼的方法。类似于业余和专业的区别。
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