磅礴万物以为一

磅礴万物以为一

题目来自《庄子》之《逍遥游》。

这几日这句话一直在脑海徘徊。万物归宗，九九归一。

复习西哲课程，最重要的第四章《实在的本性》。听老师梳理了作者的思路，如有醍醐灌顶之感。

                  一  认知的改变

1.泰勒斯等前苏格拉底哲学家：“逻各斯”：初识“逻各斯”一词，是在牟宗三先生的演讲录《中国哲学十九讲》。查了百度，还是似懂非懂。复又在多个地方见过，根据中文的翻译，联系上下文理解逐渐明白。这个词开始的意思是“语言”，“语言”是描述“实在的本性”的工具，有它的有限性。正如“得意忘言”“指月之手”所表述的那样，“逻各斯”只是一种手段，是抵达最终道路的工具。既然是工具，抵达了认知之后，就应该抛弃。逻各斯后来引申，万物显现出来的表象背后的本质即为“逻各斯”，即为“道”即为“一”，即为“无”。这与中国道家的义理相通。

2.“上帝”：曾经深受唯物论无神论的影响，开始预习《开篇问题》时，对“上帝是万物本源”嗤之以鼻，打分的时候给了零分。除此之外的，物质存在都得到了满分。从小到大，科学教育贯穿于我的学习生活，对于哥白尼布鲁诺等科学家惨遭毒手，感觉难以理解和接受。此外，《开篇问题》中偏感觉的、偏精神的，也或多或少的认可。通过这半年的学习，理解了几种解释的路子，改变了原有的认知：科学，解释了很多原理—以质子等为最根本的，不可再分裂的物质的本源；宗教，上帝制造了万物，灵魂、精神，都是真实的；梦，通过荣格潜意识的理论，也令我认为是真实的。

从泰勒斯到到赫拉克利特，哲学的起源都是由这些自然哲学家所开启的。泰勒斯关于“水”是万物本源的说法，刷新了我们的认知，人们开始思考，世界实际的样子和它本来的样子原来是两回事，实然和应然原来并不一致。无论是水、还是火，古代哲学家都希望探究万物本源，那个永恒不变的东西；直到毕达哥拉斯开启了“数”的概念，才有了非物质的哲学观，数是稳定的，是永恒不变的。看似这就是理想国，是完美的永恒之物。但它是无生命的，不存在现实世界中的。这是哲学中开始了科学研究的发端。无论是质子、粒子，还是现在的微米，都是这个方向。后来，科学几乎占据了学校教育的大部分，我们都是科学教育的产物。人类对世界的畏惧与忧虑，终于找到了科学这根救命稻草，希望科学能够拯救人类。人们试图用科学解释一切现象，也显示了人类对安全感的渴望，科学，满足了这一点。宗教的路子发端于希伯来的神话，较科学早得多。人们将情感和需求寄托于神灵，希望得到满足与救赎。西方哲学从此走出了两条截然不同的路子：一条是科学的路子，一条是宗教的路子，科学就是唯物论，宗教的路子，就是唯心论。

经常标榜自己是彻底的唯物论者、无神论者，对信神的人不以为意，总是认为他们愚昧和无知。通过学习，才知道宗教的起源、发展的渊源，才深刻的理解了他们。他们将自己的愿望寄托在神的身上，希望能得到公平、正义，希望神能够对宇宙进行合理的解释。宗教来自人的非理性需求，更加偏向诗意，而哲学，更加理性，注重逻辑，偏向思。无论是由诗抵达思，还是由思抵达诗，都是我们理解世界的方式。

看来，学习就是理解自己和他人的手段，理解自己，使改变有了可能，理解他人，自己就会更加宽容。

自己看世界的角度也更加多元。思维方式不再停留在扁平化，而是更加丰富与立体。

3.柏拉图、亚里士多德：两位西方哲学的开山鼻祖，完整、庞大、缜密的哲学体系，让人仰止。最至关重要的，是后来2500多年的西哲发展，都是沿着这两条路子，变来变去，所以说。两人开启的先河，至今流淌不息，在岁月里、阳光下仍熠熠生辉。

柏拉图追求完美的永恒，所以他将赫拉克利特关于永远不变的就是变化本身，安放在逻各斯；将巴门尼德经验的世界是生成的世界，而最真实那个世界是存在的世界；又吸取了毕达哥拉斯的数的抽象存在。柏拉图将自己赞成的部分提取出来，结合在一起，形成了一幅戏剧性的，有说服力的图景。这也是柏拉图倡导的世界观，在这种世界观里，既有对变化是永恒的道的认同，还有追求完美的永恒的抽象的存在，另外还有生成的世界和存在的世界，这样的这种世界观，是如此非常丰富和立体的，理解世界的方式是如此的多元和全息。我理解的是：两个世界，一个真实的、完美的、存在的、本源的、永恒的世界，这个世界只存在头脑里，这个世界里有逻各斯—“道”，有“数”；另一个是生成的、经验的、感受的、物质的世界，这个世界变动不居，没有永恒，是现实的世界。所有的理论并非柏拉图原创，他将前人的理论，整合在一起，这正是哲学的传承和发展。所以说，虽然这本书的题目不是哲学发展史，但是其实作者在描述哲学家观点时，以冷静理性中立的态度，以时光为轴，全面阐述每一个时代哲学家的观点，让其照亮我们。

亚力士多德的路子和他正好相反，亚力士多德是经验论，一切人未经验到的东西都是不存在的。他认为事物的形式和本身是一体的，宇宙就是一个不断发展的生长着的寻求自我认识的有机体。他称最终的实在为“实体”。“实体”这个概念，将事物的现象和本质仍然保留下来，也就是说，我们在现实生活中看到的石头、树木这样的“实体”，它既有外在的现象，又有内在的本质。

柏拉图认为我们生活的生成的世界背后，还有一个真实的世界（存在的世界）推动着。这真实的世界里，有永恒的规律—逻各斯，也有完美的“理式。”亚里士多德则认为，不存在那个背后的世界。我们生活的世界就是真实的。事物的形式和内容就是一体的，如花、石头，它的形式和内容都存在于他自身之中，并不存在一个完美的形式，这就是“实体”。这“实体”中，现象和本质仍保留着。

后来发展出唯心论，认为心灵是唯一真实的，不论看到的花、石头，都是我们的心灵经验到的，否则就不存在。这曾经是我鄙视的，物质存在是多么真实啊？唯心论加入太多主观因素—片面狭隘的认知，几乎伴随我生命30年。现在我彻底理解了唯心论，也深深认同。

4.笛卡尔、斯宾诺莎和莱布尼茨：笛卡尔是典型的二元论者，或者说多元论者，他认为心灵和身体是两个分开的实体。他把身体和心灵都作为独立的个体，认为他们都是存在的，不足之处在于无法解释二者是如何发生作用的。后来的斯宾莎诺认识到了这一点，对两者是如何发生作用的进行了发展，他把上帝作为唯一的实体，身体和心灵从属于上帝这个实体，是上帝这一实体的不同方面，这样两者之间就可以发生作用了，不足之处则在于既然整个世界只有上帝这唯一的实体的，每个人和上帝是一体，那么就没有单独的人了，个人的自主性就消失了。这是基督教信仰上帝的基础。莱布尼茨同意笛卡尔的观点，同意存在多种实体，也同意斯宾诺莎的观点，身体和心灵必须发生作用。莱布尼茨既认为实体都是上帝创造的，但又认为有很多很多实体，这些实体都有心灵和身体，单个的实体心灵和身体就可以互相影响，这样就肯定了个人的自主性和自由性。人虽然是上帝创造的，但是众多实体中的一个，因此，人拥有自由。

5.唯心论认为最真实的东西只有心灵。心灵感知到的、经验到的世界才是真实的。“存在就是被感知。”经验以外的东西不可能被认识的。

6.康德：最伟大的德国唯心论的代表，是一个神一般的存在。他的世界观结合了唯心论，认为人类生活在两个世界里。一个科学的世界，一个宗教的世界。科学的世界我们用知性概念来研究，这是理性；而宗教，则是我们用自己的心灵的本性去感知的，而非通过一个科学概念去认识的。

康德的认识方式是将经验主义与理性主义结合起来。比如一朵花作为一种对象，必须在时间空间中，才让我们能感知到，如果没有时空存在，也就没有“花”这个现象的呈现。这可以说是人类先验的感性认识：时间空间对象。我们看到了花的颜色，闻到了花的香味，摸到了柔软的花瓣。虽然花在这里，但还没有从质、量和关系等方面具体确定花的特点。

（以下学习借鉴于如一老师《牟宗三的分析工具（2）》）经验主义和理性主义结合起来，可以分为三步：首先是我们的感官去抓取“花”的特点，然后在头脑中重现（想象或是记忆），最后用知性把这些杂乱现象统一，形成知识。“为自然立法”，说的并不是知性决定了自然事物的内在特点和规律，而是说有了时空存在，事物才能呈现内在特点和规律。

所以，康德提出一组概念，现象和物自身。还是以花为例，现象是花呈现的特点，无论是感官抓取的，还是知性研究的。但是，“花”自身，人类是永远无法感知的也是无法研究获取的，只有花自己知道。无论是感官抓取的还是物自身，都永远在变化。但是，科学理性相对感官的偏执性来说，是稳定的不易变化的。这就把可怕的休谟完全否定科学理性的论断又拉回来了。

老师通过钉钉语音讲课对每个哲学家的观点进行了概括，今天再来对照看书，摒弃文字的干扰，聚焦于主线，更专注的去体会和领悟。在康德这里，科学与宗教构成的世界观并不冲突。既承认科学理性，又承认宗教，这种融合的世界观深刻的影响了后世。在我看来，科学是解释世界的手段，而宗教，是人们心灵的需求，是信仰，是非理性的，但也是应该被理解的。

7.黑格尔：与康德不同，他认为世界是精神的，不断运动不断发展不断向前的，精神朝着自我理解的方向运动，是动态的。黑格尔暗示最真实的既不是科学发现的世界，也不是宗教信仰的世界，而是社会世界，是由关系维系在一起的他人。

哲学就这样伴随着人类的发展史，不断前行。光辉的大路两旁，总夹杂着多种声音，正是多种声音，促进了哲学的前进和发展，这些声音是如此可贵，然而更可贵的是哲学大家，他们在前人的基础上，综合、创新、扬弃，引领着人们思考，不断追求真理。

二、心路历程

憧憬与热情：出于为心理学准备知识背景的考虑，才下决心来学哲学，还有一个功利目的——给自己贴上时髦的标签。学哲学，高大上啊！尤其对我们这些90年代的中师生、目前仍然在学校小学老师，更是觉得哲学就是供在高高神龛上的那个“神”，简直遥不可及。我希望自己学了哲学以后，侃侃而谈，收获众人艳羡的目光。可是后来，这样的期待却发生了翻天覆地的变化，哲学带给我的更多的是思考活着的意义以及世界的本质。哲学让我重新开始思考人生的意义，活着究竟是为什么？物质，对我么来说有什么意义，享乐，对我们来说，有什么价值？想想当初，自己希望哲学能够给自己贴上一枚闪亮的标签，是多么狂妄与无知啊！如今，这初衷早已发生改变，变成了去追寻世界和本源和人生的意义。

怀疑与不甘：走上了啃读的道路，虽然之前有心理准备，但是看着一个个我认识的字，却完全嚼不懂其中的意思，还是产生了深深的自卑感和自我否定，要不是我有点强迫，很难坚持下来。20多个人报中哲，最后4人提交作业，2人过关。同学中不乏智力、基础都远远超过我的，但是都没有在啃读群里发声。啃读的岁月历历在目：冬天的周末，同事朋友亲人都去放松了，而我呢？怀着坠坠不安的心情和不服输的挑战精神，草草吃点晚饭，早早打开电脑，虔诚地等着如一老师。最初几次群里讨论还热烈，随着时间的推移，人越来越少，直到只剩我一个人在线。我向老师提出一个问题，老师就不停的追问我更多的问题。电脑的那头老师步步紧逼，毫不留情，电脑的这头我面红耳赤，翻书去找答案，我吃力的挣扎，犹如掉入了沼泽之地。老师回答我的问题，我听不太懂，又追问老师，老师只得用通俗的话给我讲，还不停的问我听懂了没有，虽然我还是似懂非懂，但我仍然勉强对老师说，嗯，我听懂了，心中还是没有笃定的信心，像有一只小鼓在不停的敲，忐忑不安。无数个冬夜，紧张、激动、兴奋，交织在一起，时而觉得自己的智力水平堪忧，时而对老师的见解拍案叫绝，时而又对老师步步逼问充满了无为感和愤怒。我经常热的满头大汗，满脸通红，心中波澜起伏，惊涛骇浪。神奇的是，就在老师的追问中，我逐渐明白了一些中哲的义理。学中哲的过程对我心理的历练，至今让我记忆犹新，打碎重建应该就是那时候开始的。这是如此艰难而又有意义的过程。

坚持与重塑：2020年的初春，鼓起勇气选择了西哲，在读《西方哲学史》的时候，我看到罗素是因为这本书获得了诺贝尔文学奖，真的很不理解，因为我看到罗素对苏格拉底、对柏拉图、对亚里士多德的批评，我很不满。在我心里，他们是哲学的鼻祖和权威，怎么会用这种态度来对待他们呢？向老师表达了这种想法，老师说那你就可以先放一放，不愿意读就先不读。于是开始读《哲学导论》，中国人的文字，读起来容易多了，寒假读了两遍，每天晚上在钉钉群听《大问题》，一小步一小步的进行，虽然都是小碎步，但是对我们这些几乎是哲学零基础的小白来说非常适合，内容少，容易消化。其余的时间用来阅读《非理性的人》。读到那个希腊文化和希伯来文化的，这个起源的时候我终于明白了两者的不同，神话的起源来自于希伯来文化，《非理性的人》虽然读了两遍，但感觉还是囫囵吞枣，迷迷糊糊。在这期间还在不间断的学习《大问题》。当我终于再次拿起《西方哲学史》的时候，发现罗素实在是太伟大了。这次再读罗素的时候，感受明显不同：自己背景的缺失，对西方的地理、历史、经济、文化的发展一无所知，更别说艺术军事了，阅读期间，很难联系自己的生活，构建出一幅图景。罗素广阔的知识背景下叙述西方哲学史的发展，对我来说，完全是陌生的，我产生了深深的自我怀疑，不断地想回到舒适区，一度晚上连书也不看，只看刷朋友圈、阅读公众号。曾经的热情化为乌有，转变为巨大的愤怒，真的想踢这本书两脚，把它狠狠的摔在地上，因为我失去了掌控感，失控感、无力感和挫败感如影随形。现在想想，与其说是对哲学的愤怒，不如说是对自己无知、无能、无力的愤怒。

改变与升级：随着学习的深入，似乎这种感觉慢慢在减少和减轻，这可能是由于我获得了一些好处：看电影和阅读书籍的时候，有不一样的理解，看到了原本自己看不到的东西。“真正重要的东西是看不见的。”原本只看到表面的现象，醉心于情节的曲折和跌宕起伏，很少能够看到本质。在对待一些事情的看法上，也有了透过现象去思考本质的自觉——不断回到底层逻辑。这样的感觉给我带来了成就感，获得感，特别是发现了生活中的一些事情，背后的规律都能够用哲学、心理学去解释的时候，心中有一份喜悦，这种喜悦无形之间减弱了无力感、挫败感、自卑感。

学习历程，让我深刻感受到“为道日益、为学日损”的过程，在知识的叠加中去寻找背后的智慧，运用智慧去解决问题，用观念指导行为，行为会给思维以最高品质的反馈，因为思考永远不会错，而在行动中就会发现问题，反过来思考，再来指导自己的行动，才能够不断优化。学习的目的看似很复杂，其实也很简单，他就是不断发现问题，解决问题，让自己变得更好的一条路径。学习也是不断让认知升级，从而指导行为升级的一条路径。我在思维和行动中不断的变化，变得更好，用自己亲身的实践理解了：认知是可以变化的、行为是可以变化的、物质世界，更是变动不居的，那么，永恒不变的，可能就是变化本身。“赫拉克里特说“人不可能两次同时踏入同一条河流”——实在的本性就是“变化”，唯一不变的就是“变化”本身。

孤独与自由：不管干什么，自己总是有急躁情绪，总想一蹴而就，期待有“一招鲜”或是灵丹妙药，所以在哲学的啃读中，渴望被看见，渴望被理解的需要，也一直没有得到满足，有一种深深的孤独感，因为很难在生活中找到与你交流的人，只能通过每周一次的网络学习和同修一起交流。但是每周一次交流，为我打开了一扇窗，也打开了多条道路，让我经由这样的艰难的啃读学习路径，确立了成为自我实现的自由人的愿景。

我感到了前所未有的意义感和价值感。

当初对啃读意义的理解，就是觉得能够获得更多的知识，收获更多的智慧，没想到在啃读的路上会收获这么多额外的庆典。人在面对这座大山的时候，各种各样冲突的接踵而至，认知、心理、和思维方式的重构，审辩式思维的培养，都在不断地让那个僵化的自我重生，重建起一个灵活的、敏锐的、年轻的、全新的自我。

表达的自由：之前在写文章的时候总是要绞尽脑汁去思考如何用词，用什么词，使表情达意更为准确，这是因为头脑中的词语太贫乏了；现在好些了，虽然还处于表达的初级阶段，但我秉承一个原则——我手写我心，不再去假大空，似乎感受到了在文字面前的一丢丢自由，不被文字所困。

阅读的自由：在写中国哲学和西方哲学的预习作业时，我总是紧紧特别依赖文本，因为读了之后，很难用自己的话提炼出作者的观点。这是因为并没有真正的理解，但是又要形成作业的文字，表达时，不知该如何用词，生怕用错了，所以得不断去使用作者的表达，才觉得准确，才有信心写上去。在今年老师带领复习第四章《实在的本性》时，却不一样了，我几乎没有看书，只是偶尔的去翻一下书来印证自己的想法，全部用自己学习后内化的语言，让我感到文字真正是自己的，有了鲜活的生命。那么，理解也真正成为自己的了。之前的文字似乎多是作者的影子，而少有自己的见解，或者说自己并没有真正理解。

情绪的自由：自己能够很快从负面情绪中跳脱出来，不被情绪所困扰，不做情绪的奴隶，不被情绪所控制，让潜意识意识化，逐渐不再陷入自动化，自己能够主宰自己的命运，这是一种自由。

在不断地书写和觉察中，能够使自己在文字和情绪面前逐步享有自由。这也是种子的力量，岁月的力量。

选择的自由：人的行为是观念决定的。哲学，就是关于生活意义的思考。“生活的意义问题……更像是一则不可或缺的隐喻或是对生活的看法或是洞察，……生活意义的问题并非只是发现问题，它也是一种重要的创造活动。”我们的三观决定着我们对生活的态度，也决定着我们的人生走向。我们的人生走向反过来，影响三观，这样循环往复，陷入自证预言和生命的轮回。

“磅礴万物以为一”，虽然我还是有些混沌不清，但总萦绕在耳际。“生命本身就是目的，并没有外在的目的，生命要达到最高境界，你是一定要和这大地这世界想关联的。你的世界就是你崛起的必要条件，你和世界并不是两张皮，你需要磅礴万物以为一……”

用有限的生命成就无限的可能，朝向最好的自己，做一个自我实现的自由的人。