作者:学山禅师
如果你的眼睛只盯着一粒糖，你是一只蚂蚁。
如果你的眼睛只盯着一只骨头，你是一只狗。
如果你的眼睛只盯着草或庄稼，你是一匹马或一头牛。
如果你的眼里只有财和色、妻子和孩子，你是一个凡夫。
如果你的眼中同时拥有一粒糖、一只骨头、一片草原、一群马、人们的喜怒哀乐，你是一个思想家或艺术家。
如果你的眼里有善恶、是非、对错，你是一个法官和审判者。
如果你的眼中有仁义理智信，有道德、伦理，你是一个世间的圣人。
如果你的眼里有生死，有涅槃，有寂灭，有解脱，你是一个罗汉。
如果你的眼里有慈悲，有众生，有六度万行，有利他的思想和行为，你是一个菩萨。
如果你的眼里有戒定慧，有坐禅，有三宝，有福报与功德，有修行与觉悟，有生死与涅槃，有轮回和解脱，你是一个还在迷途的修行者。
如果你的眼中看得见一切，又知道一切如梦如幻。你能接受一切，心中又什么都没有。你是一个觉悟者，一个佛陀。
你是什么，取决于你的眼光、视野和角度。
你是否自在，取决于你能接受多少想法和观念，而又不执着于任何想法和观念。
你的角度越狭隘，你的生命层次和质量越低，你享有的自由度越受限。
你的角度越宽广，你越能接近实相。
你的想法越活跃，你越不受其禁锢。
你的观念越不定，你的行为越自由。
每个人的行为都受制于他的想法、视角和观念。
凡夫站在他们自己的角度，以各自有限的观念，看到的都不是事物的真相。
佛是一个没有固定观念和想法的人。
佛是一个没有知见的人。
佛是一个无角度的人。
佛说，实无定法，名无上正等正觉。
不定之法，即是无角度，无偏见，无观念。
以无角度故，得见全貌。
佛不站在任何角度看人或事。或者说，佛站在全角看世界，佛站在制高点看世界，佛跳出事物之外看事物。
佛经中记载过盲人摸象的故事。
国王让一群盲人来摸象，然后各自形容自己所摸到的大象。
有的人说大象像一堵墙，有的说大象像一根柱子，有的说大象像一口锅，有的说大象像一个盆。
盲人之所以不能形容大象的全貌，是因为他们站在各自的角度，他们所摸的只是大象的局部。
只有站在一旁的国王，清楚地看到大象的全貌。
觉悟者不会站在任何角度看问题，他们跳出角度，以无角度的般若智慧看事物，以空三昧的洞察力看到事物的本质并不存在，以无相的佛眼看穿一切事物都无自体性，无实性。
仁者，你以何眼看事物？
你以什么角度看世界？
如果你还存有角度，你还有自己的观念和想法，你看到的是局部，你会活在幻象里，你会有烦恼，你不会得自在。
丢掉你所有的角度和观念，你将看到真相。
开发你的佛眼，以不定法而得阿耨多罗三藐三菩提。
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