子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
孔子说：“我没见过真正喜欢仁道、厌恶不仁道的人。有“喜欢仁道”这种追求的人，本身就很高尚了；厌恶不仁道的人，自己绝对不会做不仁的事情。有人能做到一天尽心求仁吗？这件事有这么难吗？我没见过没有这种能力的人。可能有，但我没见过。
评判一件事要不要去做的标准之一就是：你是不是想去做这件事。如果想做，那就去做，而不要先给自己设定一个“我不行”的概念，画地为牢。试都没试，凭什么说自己不行呢？《刻意练习》中有一个原则就是在讲：“一个人能够做到的事儿，其他人就都能够做到”。所以说，“力”是不是“足”，要看你是不是真的用心去做了，哪怕做到一半儿失败了，再下定论也不迟。怕只怕你都还没做，就说自己不行，而丧失了机会，断送了无限的可能性。除非你是真的不想做这件事，所以你才用“力不足”来做拒绝的方式，也是可取的。
为什么“未见好仁者”呢？我们大部分人在这一生中所爱的东西，都是“名（缰）、利（锁）、权（牢）、情（关）”。扪心自问，是不是自己好的都逃不过这些？
而我们所能够理解的“仁德”，也只是在某一个领域能够成为怎样一个德艺双馨的人。而这些，依旧是一些外在的名利啊。所以孔子说，“我未见好仁者”。因为很少有人能够达到真正无欲无求的这种“仁爱”的境界。
真正的“好仁”，是一条修行的路径 —— 见贤思齐，则其善者而从之，择其不善者而（内自省也）改之。
归根结底：“力不足者”并不是真的力不足，而是是不是真的想做。如果真的想做，那就不要用力不足来把自己吓退。不然机会丧失了，可能真的会遗憾终生呢。
我们在生活中，往往因为不够自信，总是用“我不行”来表示“谦虚”，而往往别人的一个鼓励，自己就能很好的完成任务，自己也会很开心，觉得突破了自己。但是，这种“鼓励”不也是来自外物的激励吗？如果我们能够把这种内驱力归于自己的本能，哪怕我们没有事事都成功，那不也是能够收获一个不后悔的人生吗？
所以，想做什么就去做吧，此时此刻，我能想到的，就是不要被自己的年龄所束缚。35岁不是一个美好事情都属于你的终结，而35岁带给我们的心智，是我们生命中收获所有美好的开始。
子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
孔子说：“人的过错，各不相同。观察一个人的过错，就能了解这个人在“求仁”的路上走到了哪一层。”
我们通过看一个人犯的错误，大致能够判断出这是怎样的一个人。
一个人如果做错了事，完全没有感觉到自己做错了，他意识不到对别人产生的伤害，而是觉得自己是被逼才这样做的，这就非常危险了。
基督教中说的七宗罪：傲慢、嫉妒、暴怒、懒惰、贪婪、暴食、色欲；佛教里所讲的“贪、嗔、痴”三毒。
而儒家并没有具体的归纳，但樊登老师认为，儒家所提的概念，就是“过”和“不及”，在孔子看来，这个世界上，大多数的人都是在“过”和“不及”之间犯错误，所以“各于其党”。
“斯知仁矣”，就是对于不同人的一种把控，根据不同的人在求“仁”的这个道路上，走到了怎样的阶段，应该采取什么样的引导方法，因材施教。
这也就是《论语》里所说的“因材施教”，而“过”与“不及”的境界，就是“中庸”的境界。
所以，我们已经在学习《论语》了，就已经走在“求仁”的道路上了，最好的，是我们能够自己“观照”自己，觉察自己是否犯了七宗罪或者贪嗔痴，是否做事情过犹不及。在这个道路上，慢慢修行自己的行为和心性，哪怕不求创造怎样的价值，也可以使自己心性得到安宁。
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