隔离在家的日子做了很多事情而且非常高效，既然不能出门就安心居家，复看之前读过的书，听过的课，写过的文字，梳理知识框架，顺便照顾上网课的孩子们的饮食起居娱乐，每一天都是充实丰富的。阴霾天就听听音乐做这些事情，天放晴了就享受阳光的温暖，泡杯茶坐在飘窗处，闭着眼沐浴阳光，静观阳光铺洒一地的美好，如痴如醉。午间饭后静坐在阳光下，享受另一个纬度的寂静和空灵，如梦似幻。女儿每天在书房上网课，只有中午和晚上休息时才出来，我就趁着这个空挡去阳台看看我心爱的花，女儿说，曾老师看到花，说到的就是，哇，好神奇呀，哇，快来看呀发新芽了，又长高了，太好了…我没有意识到，当再一次说起时才发现完全是这个状态，是因为热爱花草和有生命的东西而感叹敬畏吧。
下午，居家办公的男主人无聊的在各个书架找书看，他说找王阳明那本书，于是聊起来，又想起之前和一个朋友探讨的话题就想聊聊我理解的部分。想来我有《传习录》这本书十多年了，但当时没看明白，只记得是王守仁写的，但不知是同一人，只有这三四年阳明心学因习大大的推承越来越深入人心，遇见即是最好的开始，不早不晚。
王阳明，浙江余姚人，后在阳明洞修行，又在阳明书院讲学，被尊称为阳明先生。因天神驾云送子取名云，他出生的地方名瑞云楼，但五岁仍不会开口讲话，后因一高人指点云字泄露天机，于是改名守仁。幼时写得好诗，一心立志做圣贤，连续考了三次才中进士，他对友人说，科举的失败并不算失败，只有因这种失败而引发挫折感，进而导致内心的痛苦和烦恼，才是真正的失败。所谓不动心，就是要求一个人无论面对怎样的境遇都要保持内心的淡定，做自己心灵的主人和情绪的主宰者。
王阳明因上书被皇帝贬谪贵州龙场，差点被追杀致死，此中苦难不由言说，任龙场驿期间在会稽山阳明洞潜心修道，一心静坐，见性抱一。后来下山复出，收徒讲学，遇到挚友湛若水，他是心学先驱陈白沙的弟子，师从心学开山掌门陆九渊，其思想宗旨是宇宙即是吾心，吾心即是宇宙，直接改写了王阳明的人生走向。
王阳明开任巡抚平定叛乱，倡导致良知之教，因病返乡途中病逝，享年57岁，临死前说的最后一句话，此心光明，亦复何言。正是此心有力，可应天地万物之变，堂堂正正做个光明磊落之人。后来他的几个学生整理他身前讲学内容编纂成书，其中有几个点非常震撼颠覆之前的认知：
存天理，去人欲。去的是不合理不正当的欲望，而不是说人不能有欲望。
知行合一。知行是一件事，不能分离为理论和实践，就像硬币的两个面是一个整体。知是认知功能，行是实践功能。人的心灵就像画布和颜料，非常形象的比喻，认知能力像画笔，不同的人面对同一个事物或同一个场景会有各自不同的反应，感受和体验，每个人都会在心里创作与别人不同的作品。知行的本质，也就是说没有一个没有行动的知，也没有一个没有观念的行，知道什么就是什么，是什么就是对本性天理良知的觉知。就像马斯洛对存在认知，有异曲同工之妙。知道知行合一，就走在了马斯洛自我实现的道路上。
主一之功，专一精纯无旁骛地用功方法。佛教讲一心不乱，一门深入，道家说抱朴守一。主一就是主一个天理，天理不是外界加给你的道德规范，而是内心深处的良知，是人皆有之，不假外求的心之本体，与生俱来。这也是心理学讲的一切具足的资源吧。天理和良知不等于人性本善，而是一种辨别善恶的能力，非常的唯物辩证。天理和良知就像一面明亮的镜子，镜子本身无所谓善恶，但它具有辨别善恶的能力。存天理，存是发现选择，坚守实践，道德的道，是道路的道，是等你发现并行走的一条道路，德就是等你实践并获得的一种价值。
天理，良知本身只是一面镜子，它可以照物也可以蒙尘。一切都是自己的选择，运用我们的道德能力，时刻守护内心的宁静，使之不受灰尘污染。何为修行，修行就是修正自己的错误心态和行为。《孟子尽心下》讲到人的四种人格境界，可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之谓为王，而不可知之谓神。
吾性自足不是说我是圣人，而是说我的人性之中，具备一切成为圣人的潜能。圣人必可学而至，是潜能充分实现人格臻于完善，圣人之道是人的自我成长，自我完善，自我实现的方法和过程。当我们认知到一切具足，就会提醒自己，当你做不到觉得不可能的时候，都只是看法而非事实，想做一个内心强大的人必须把事实与看法，真实情况与放大的障碍分开。然后把我们的反应和行动牢固地建立在事实本身，而不是自己或他人的看法之上。
《传习录》是公认的从心理学、佛教、禅宗、西方哲学和量子力学多个纬度进行阐发。阳明心学明末传至日本，西乡隆盛是王阳明在日本的最忠实粉丝，稻盛和夫也推崇阳明心学，尤其是他的人生哲学“敬天爱人”，让他成为经营之圣。作为中国人更要传承我们的文化。释迦牟尼35岁菩提树下彻悟宇宙真理，耶稣基督30岁得到上帝的启示，穆罕默德40多岁听到安拉的命令，王阳明石棺修道，悟道成圣，终成一代大儒。
通过这样以故事的形式梳理王阳明的一生和他的智慧，感觉内心通透了很多，尤其是对一些有争议的点有了更清晰的认识，以及行动的导向。
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