文 | 观心居士
远看山有色，近听水无声。
春去花还在，人来鸟不惊；
头头皆显露，物物体元平，
如何言不会，只为太分明。
此诗是南宋道川禅师为《金刚经》所作的注解《川老金刚经注》（《金刚般若波罗蜜经颂》）里面的一首偈诵。
这首诗讲述了自性法与生灭法的禅理。也就是空法与色法的道理。因此诗对于禅机的妙喻具大法味，奥妙无穷，故常被引用作为佛经的开经偈。
全诗不但有艺术文采上的妙趣，妙不可言，且对佛理的揭示，更是丝丝入扣。道川禅师，若非大彻大悟的高僧，便是从本垂迹的菩萨。
诗中“ 春去花还在，人来鸟不惊” 两句，是讲色法无常。色法是生灭之法，是变异无常的。而人的自性，是不生不灭的。
这个花，在佛经当中常常用来譬喻色法。佛经当中经常用“空” 与“花”来揭示空法与色法（自性与生灭）的道理。
譬如《圆觉经》中云：“ 善男子，一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空花，从空而有，幻花虽灭，空性不坏，众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动。”
（ 其大义为：一切无明妄动，皆含摄在众生本来清净的如来藏性当中。即使一切的无明妄动，终归烟消云散。本来清净的如来藏性，依然在那里如如不动。花，指代色法，众生的一切无明所作。）
山和水，从唐宋禅门宗风大盛以来，亦常常被我们本土化的禅宗用来比喻色法。它成为了中国禅文化当中一个极具象征意义的独特意象。
例如苏轼的诗《赠东林总长老》：“ 溪声便是广长舌，山色岂非清净身。夜来八万四千偈，他日如何举似人。” 这便是讲“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色” 的道理。
再例如，宋代禅宗大师青原行思提出参禅的三重境界：参禅之初，看山是山，看水是水；禅有悟时，看山不是山，看水不是水；禅中彻悟，看山仍然山，看水仍然是水。
这三重山水境界，其实与华严境界的“四种法界”是一回事，仅在判教和名相上有所区别而已。四法界为：事法界，理法界，理事无碍法界，事事无碍法界。
什么是事法界呢？就比如我们凡夫俗子的境界。处在色法的境界当中，认一切为实有，觉悟不到自性本空的理法界。此所谓事法界。
什么是理法界呢？“ 唯心净土，自性弥陀 ”，这是理法界。这个理从根本上来说，并没有错。我们念“ 阿弥陀佛 ”，当然是在念我们自己本觉的理性，念我们天真的自性佛。此之谓理法界。
但实际上，一切事物的理体和事相，诸法界的理体和事相，又必定是不二的。既然我们念阿弥陀佛等于是念自性的理体，就必然先有其本尊的存在。
否则若无其事上本尊，又何来其性上理体呢？
从根本上来说，念阿弥佗佛，就等于念我们的自性佛。我们的自性佛，在理体上与阿弥陀佛是无二无别的。
那么这就是第三种境界，理事无碍的境界。理事无碍，也就是性理和事相圆融对待，性相一如，空有不二的境界。空性不离于妙有。
在这第三种境界上，这个时代的许多人很容易堕入偏执两边的边见错误。
这是一个物质主义大盛的时代。众生很松易把性相割裂对待。要么持断灭见，唯认肉眼所见为实有，天宫地狱无所有。
要么就持顽空见，认为理体只存在于人心中，而阿弥陀佛本尊不存在，不认为西方有实报庄严土，否认事物的性相是辩证统一的。
那么这都是“执事废理” 或“执理废事。”
事物的性相两面，应统一起来看待，而非二元对立。比如：山氓村妇并不懂得高深佛理，但虔信观世音菩萨，烧香磕头，因而获福无量，灭罪无量。
这是什么道理呢？信心清净，则生实相。烧香磕头，礼拜念佛，皆以净信心做。境界相通，则感应道交。诸佛正遍知海，从众生心想生。
但如果是现在的某些知识分子，便会斥此为“着相”、“偶像崇拜”，并不认为磕头拜佛能获福无量。
这些自以为聪明的知识分子，便是完全不懂得“ 理即事，理事无碍 ” 。山氓村妇，即便是不懂得佛理，佛前一拜，便不是礼拜自性弥陀了吗？自性佛与诸佛正遍知海，又有何分别。
斥之为偶像崇拜，实乃大曲解。硬要把自性与诸佛割裂对待。我们知识学的多的人，知见障深重，所缺少的恰恰就是这种无碍心。
我们在尚未觉悟时，必应事佛，常不离佛，方能得入诸佛正遍知海，而觉悟自性。
譬如我们爱一个女人，如果只是嘴上说爱，心里喜欢，而不去关心她，能算是爱吗？事与心相违，则不成立。
又有人云，孝字论心不论事作何解？孝行，但能根据实际条件而为，常行孝道，事与心不相违，则理事无碍。凡种种世间法，皆以事心两不相违，依缘而论。
什么是事事无碍呢？
圆觉经云：
善男子，一切障碍，即究竟觉，得念失念，无非解脱，成法破法，皆名涅槃，智慧愚痴，通为般若，菩萨外道所成就法，同是菩提，无明真如无异境界，诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。众生国土，同一法性，地狱天宫，皆为净土，有性无性，齐成佛道，一切烦恼，毕竟解脱，法界海慧，照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性。
这是完全断绝了从“相”上的分别。没有性和相的区别（没有空和色的差别）。完全脱离了无明妄想，一切分别皆以清净。
因众生各有无明妄想颠倒之分别，所以才显现为六道不同的境界。在我们凡夫看来，我们所居住的，是一个秽土世界。而在佛的清净无碍境界中，这是一个净土境界。
《维摩经》中舍利弗言：“我见此土丘陵、坑坎、荆棘、沙砾、土石诸山、秽恶充满。”
螺髻梵王言：“ 仁者心有高下，不依佛慧，故见此土为不净耳。舍利弗！菩萨于一切众生悉皆平等，深心清净，依佛智慧，则能见此佛土清净。”
于是佛以足指按地，即时三千大千世界，若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛、无量功德宝庄严土。一切大众叹未曾有，而皆自见坐宝莲华。
佛告舍利弗：“汝且观是佛土严净！”舍利弗言：“唯然，世尊！本所不见，本所不闻，今佛国土严净悉现。”
佛语舍利弗：“我佛国土常净若此，为欲度斯下劣人故，示是众恶不净土耳。譬如诸天共宝器食，随其福德饭色有异。如是舍利弗！若人心净，便见此土功德庄严。”
这是佛陀说法49年里，极为罕见、极为殊胜的一幕。佛陀在法会上当即使用神力，使与会大众看清了原来我们所居住的世界是清净无染的净土啊。
佛说：“ 我们所居住的这个世界，从来都是这么清净的。示现给众生秽恶不净的国土，是为了度这分别妄想的众生。就好像诸天人同用宝物器具吃饭，随其不同的福德，饭食显现不同的颜色。舍利弗，如果人心清净，就会看到这个世界也是清净庄严的。”
佛陀以上开示，就是事事无碍的一真法界境界。
大安法师讲：“ 在事事无碍法界中，时间和空间也超越了。从时间上来说，一念可以延拓为无量劫，无量劫可以浓缩为一念，这叫念劫圆融；从空间来说，大小、广狭也被超越了，能够圆融无碍。比如，须弥山入到芥子里，须弥山没有缩小，芥子没有放大，可以相融互即。”
“《佛说无量寿经》讲，极乐世界声闻、菩萨的手掌能够安立十方无量刹土。一个手掌是一个很狭小的空间，但却能够容纳广阔的十方无量刹土。”
“ 而且在事事无碍的状态中，任何一法界都可以做主，其他的法界为伴，主伴圆融。一切法互为一体，叫相即;一切法互相辅助、无碍，这叫相入。相即相入，重重无尽。”
“ 从这个意义上来说，事事无碍就称为法界的缘起。这句“阿弥陀佛”佛号，能对四种法界都圆融无碍。”
以上是对“ 山水 ” 的文化内涵解释。青原行思禅师所说的“ 看山是山 ” “看山非山”的次第之论，究竟各各对应哪一种法界，我一介凡夫不宜妄加论断。
回到对道川禅师这首诗的注解。我在网上检索他人的解释十分精妙，故引如下：
“ 自性见山，虽然有色相，有也是无，幻相而已；自性听水声，声声不实，有声也是无声。”
“ 自性观春花，没有取舍，当下即是自性，所以春天虽然过去了，自性之花却并未凋谢，自性不生灭的缘故。”
“人来了，鸟因为妄想心的缘故而惊飞，鸟的自性却依然如故，不曾有任何惊扰。鸟虽然不明白，禅师则清清楚楚。”
“ 就这样，一切显现，头头是自性大道；万事万物，本性都是清净自性，本来平等。为什么禅师这样苦口婆心地说，人们却不明白呢？”
“ 只是因为啊，人们陷入了分别思维当中，把自性的当下妙明，转变成了思维心的分别而明了。这第六意识心的分别和攀缘，就是一切众生“病”的根本。只有放下它，才有明心见性之份。”
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