有无

听完“《道德经》第十一章：有无相对”后，发现论述的是有无的关系。

事物都是相对的，有动就有静，有闲就有忙，有善就有恶等等不一而足。我们要从繁忙的事务中解脱出来，净化自己的心灵。让有我的个人变成无我的世界，服务于这个社会。

世上没有白费的努力，也没有碰巧的成功，一切无心插柳，其实都是水到渠成。人生没有白走的路，也没有白吃的苦，跨出去的每一步，都是未来的基石与铺垫。踏踏实实地做好每件小事，勤勤恳恳地付出努力，梦想终将实现！话反过来说，即使由于各种原因梦想没有实现，也无愧于心，将心安并欣慰自己走过的路。

写到这，想起王国维的“有我之境”和“无我之境”来。摘抄一段，以供欣赏。

欧阳修的“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去”，秦观的“可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮”都是有我之境。第一句像是词人在与花儿对话，眼中流着泪问花儿，但花儿却一声不语，落英缤纷，随秋千而去；第二句词人孤独地待在寒冷的屋里，窗外夕阳西下，传来了杜鹃“不如归去”的鸣叫，勾起了词人说不尽的思念。这两句词都明显带着词人的主观感情色彩，能够从词句中读出词人的伤心和孤独。正如王国维说的“有我之境，以我观物，故物皆著我之色彩”。

陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”，元好问的“寒波澹澹起，白鸟悠悠下”则又是另一番景象。读到这两句，并不能读出诗人在写这两句诗时的心情，只看到了一片美丽而又超脱的景象，当我们在这景象里慢慢品味之时，仿佛能够从中找到一点线索，却依然很模糊，让人回味无穷，达到“不知何者为我，何者为物”的物我合一的境界。

王国维说：“古人为词，写有我之境者为多，然未始不能写无我之境。”为何古人写词多“有我之境”呢？其一，词本身就是抒情的文体，文人们借诗、词抒发各自的情怀，或叹怀才不遇，或感世态炎凉，或抨击时政，或是离愁别绪，无不充满了自己的性情。其二，无论是在诗、词还是曲中，“无我之境”要达到“以物观物”的境界，需要人生的豁达与释然，才能物我两忘，自然比“有我之境”更难达到。

可见，把有形的自我修练成无我，才是忘记现实中的真我，得到心中的无我。