论仁

实际上讨论“仁”是什么也正是一个知的过程，在前面的文章中，我们也总结出了知的重要性，本篇文章也就是要在学之后再进行我自己思考的总结。

首先我们要知道，如果想要做到真正的有仁，那么你这个个体也必须是要觉悟的。觉悟可以分为狭义的觉悟和广义的觉悟，广义的觉悟实际上也就是以4层次来区分的，也就是本能层面的觉悟，情感层的觉悟，理性层的觉悟和和道德层的觉悟，只要在这4个层次中任何一个层次有觉悟，那么你就是一个觉醒的人。而狭义的觉悟，实际上只是在理性和德性层面的，或者说只有你有反思，那么你才是觉醒的。

从这两个角度来讲一个哭闹着找饭吃的婴儿，他的生命是觉悟的吗？

从广义的角度来讲是的，因为他在本能层面觉悟了，他想要去找饭吃，而从狭义的角度来讲，并不是，因为他并没有对生命的思考（当然我并不认为他没有对生命的思考是不正确的）

那么对于一个有思考有智力的人来说，狭义的觉悟也就是我们在追求仁的时候肯定会遇到的了。

诗人孟浩然就曾经写过一篇关于觉悟的诗：春眠不觉晓，处处闻啼鸟，夜来风雨声，花落知多少。

在这一首诗中，诗人是一直觉悟的还是一直不觉悟的，还是从觉悟到不觉悟的一个转变过程呢？（此处的觉悟以及以后的觉悟都是狭义的觉悟）

我认为在最开始也就是第1句，诗诗人实际上是不觉悟的，因为他在睡觉，并没有对万事万物的体察，也没有对自己的反思，因此我们也说这样的一个状态是诗人是不觉悟的。

可是到后来他注意到了鸟，注意到了夜来的风雨以及花落，实际上也就是他慢慢觉醒了慢慢觉悟了，开始对万事万物有了自己细腻的体察，并且他在写下这首诗的时候，实际上也是在反思自己最开始没有觉悟的行为，在他开始反思的时候，他就已经是一个觉醒的人了。

在觉醒的时候我们就可以去追求仁了（可以说觉醒就是不麻木，麻木不仁，不麻木了，就可以追求仁了）

宰我问∶“三年之丧期已久矣！君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升；钻燧改火，期可已矣。”子曰∶“食夫稻，衣夫锦，於女安乎？”曰∶“安！”“女安，则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”

这一则大约是说宰我不认同，守孝要守三年这个规则，他认为如果三年不为礼乐，礼乐就会崩坏，孔子问他安不安？宰我说自己很安，于是孔子说，如果你安你就这么做吧。

可见在这一则中，最重要的一个字或者说体验就是“安”这一个字。如果你“安”你就可以不守孝三年，只守孝一年。

实际上，在这一则中宰我并没有考虑道德性的层面，它实际上是从理性和效率的角度来考虑这个问题的，因此他也没有真正的考虑到安和不安的问题。而孔子之所以反驳宰我的观点，也并不完全是因为他认为必须要守孝三年，而且还是因为孔子意识到了在我只是从理性的层面思考问题，孔子在思考这个问题的时候，实际上是从德性层面来思考的。

那么究竟是否应该守孝三年呢？实际上看的还是你的孝心以及你的仁心，因为你之所以要守孝，是出自你的孝，而你之所以要这样，是因为你要立己达人，而达人的过程中，齐家就是必不可少的一个过程。所以只要你是有人性的有效的，那么只要你能够做到对你的父母还有一颗敬畏和孝心，那么不管你守多久应该都是没有问题。

从另一个角度来讲，当今的时代和当时的时代也是不同的，孔子如此强调必须要守孝三年，实际上是为了让礼法流传下来，既然本质已经不存在了，那么至少让形式来存在下来（就好比子贡问关于祭祀的羊的问题），并且在当今世界，实际上随着技术的越来越发达，我们要见一个人，要见朋友，要见父母，要和朋友交谈，要和父母交谈，都变成了更加简单的事情，而在古代，也许从某个地方到另一个地方，就就要走上个十几个月甚至几年，并且站在当今社会的角度来讲，如果很多人真的为了父母而抛弃自己手头的工作，也会使社会的运转造成很大的问题，而在古代却并不会出现这样的问题。

那么我们是否可以说我们对父母抱有一颗孝敬的心理，我们就不再守孝，或者说不做出任何的实际行动呢？我认为是不行的，因为儒家讲的是知行合一，我们知道了就一定要把它行出来，否则不是真知。

这一点仍然和仁是有关系的，因为要说仁，那就一定蕴含着知行合一，所以说如果我们只是抱有一颗心，而不把你所知道的请出来，那实际上也不是仁啊。

这就是关于仁心和安与不安的联系。

所以说仁心实际上是和每一个人的觉悟，以及安与不安有着很大的联系，安与不安实际上和觉悟是一样的，因为安与不安实际上是靠着个人的觉悟而造成的，可能正是因为你是否觉醒，造成了你对某一件事的安与不安，因此可以得到结论，仁和觉悟是有密不可分的关系。