人生是多方面而且互相和谐的整体，把它分析开来看，我们说某部分是实用的活动，某部分是科学的活动，某部分是美感的活动，为正名析理起见，原应有此分别。但是我们不要忘记完满的人生，见于这三种活动的平均发展，它们虽是可分别的，而且不是互相冲突的。
离开人生并无所谓艺术，因为艺术是情趣的表现，而情趣的根源就在人生。反之，离开艺术，也便无所谓人生，因为凡是创造和欣赏都是艺术的活动，无创造无欣赏的人生，是一个自相矛盾的名词。
人生本来就是一种较广义的艺术，每个人的生命史就是他自己的作品。这种作品可以是艺术的，也可以不是艺术的。知道生活的人就是艺术家，他的生活就是艺术作品。
这一世生活好比做一篇文章。
第一、一篇好文章一定是一个完整的有机体，其中全体与部分都息息相关，不能稍有移动或增减。这种艺术的完整性在生活中叫做人格，凡是完美的生活都是人格的表现，不肯为五斗米折腰向乡里小儿是陶渊明的生命，临行时还叮嘱还邻人一只鸡的债，是苏格拉底的生命。
其次，修辞立其诚是文章的要诀。一首诗或是一篇美文，一定是至兴深情的流露，存于中然后形于外，不容有任何假借。情趣本来是物我交感共鸣的结果，景物变动不居，情趣亦自生生不息。我有我的个性，物也有物的个性，这种个性又随时的变迁而生长发展，把这种生命流露于语言文字就是好文章，把它流露于言行风采，就是美满的生命史。
文章忌滥俗，生活也忌滥俗。俗了就是自己没有本事，而蹈袭别人的成规旧矩，“风行水上，自然成纹”，文章的妙处如此，生活的妙处也是如此。
俗语说得好“为大英雄能见本色”，所谓艺术的生活就是本色的生活。
世间有两种人的生活最不艺术，一种是俗人，一种是伪君子。俗人根本就缺乏本色，伪君子则竭力掩盖本色。
艺术的生活就是有源头活水的生活，俗人迷于名利，与世浮沉，心里没有天光云影，就因为没有源头活水，他们的大病是生命的干枯。
艺术的创造之中都必须有欣赏，生活也是如此。善于生活者则彻底认真，不让一尘一芥妨碍整个生命的和谐。我们主张人生的艺术化，就是主张对于人生的严肃主义。
艺术家估定事物的价值，全以它能否纳入和谐的整体为标准，往往出于一般人意料之外。他能看重一般人所看轻的，也能看清一般人所看重的。在看重一件事物时，他知道执着，在看轻一件事物时，他也知道摆脱。艺术的能事不仅见于知所取，尤其见于之知所舍。苏东坡论文为如水行山谷中，行于其所不得不行，止于其所不得不止，这就是取舍恰到好处，艺术化的人生也是如此。
一篇生命史就是一部作品，从伦理的观点看，它有善恶的分别，从艺术的观点看，它有美丑的分别。
就狭义说伦理的价值是实用的，美感的价值是超实用的。伦理的活动都是有所为而为，美感的活动则是无所为而为，善有所赖而美无所赖，善的价值是外在的，美的价值是内在的
不过这种分别究竟是狭义的。就广义说，善就是一种美，恶就是一种丑。因为伦理的活动也可以引起美感上的欣赏与嫌恶，一般的善虽只有外在的价值，而至高的善则有内在的价值。柏拉图和亚里士多德都认为至高的善在无所为而为的玩索。
无所为而为的玩索，何以看成至高的善呢？这个问题涉及西方哲人对于神的观念，从耶su教盛行之后，shen是一个大慈大悲的道德家，在希腊哲人以及近代尼采、叔本华诸人的心目中，神却是一个大艺术家，他创造这个宇宙出来，全是为着自己要创造，要欣赏。耶su教的神，只是一班穷教花子中的一个肯施舍的财主佬，而一般哲人心中的神，则是以宇宙为乐曲，而要在这种乐曲之中见出和谐的音乐家。在西方哲人想，神只是一片精灵，他的活动绝对自由而不受限制，至于人则为肉体的需要所限制，而不能绝对自由，人欲能脱肉体需求的限制而做自由活动，这离shen亦越近，而无所为而为的玩索是唯一的自由活动，所以成为最上的理想。
我以为穷到究竟，一切哲学系统也都只能当做艺术作品去看，哲学和科学穷到极尽都是要满足求知的欲望。每个哲学家和科学家对于他自己所见到的一点真理都觉得有趣味，真理在离开实用而成为情趣中心时，就已经是美感的对象了。
艺术是情趣的活动，艺术的生活也就是情趣丰富的生活。人可以分为两种，一种是情绪丰富的，对于许多事物都觉得有趣味，而且到处寻求享受这种趣味，一种是情趣干枯的，对于许多事物都觉得没有趣味，也不去寻求趣味，只终日拼命和蝇狙在一块儿争温饱。后者是俗人，前者就是艺术家，情趣越丰富，生活也越美满，所谓人生的艺术化就是人生的情趣化。
觉得有趣味就是欣赏。你是否知道生活，就看你对于许多事物能否欣赏。欣赏也就是无所为而为的玩索，在欣赏时人和神仙一样自由，一样有福。
阿尔卑斯山谷中有一条大汽车路，两旁景物极美，路上插着一个标语牌，劝告游人说:慢慢走，欣赏啊！许多人在这车如流水马如龙的世界过活，恰如在阿尔卑斯山谷中乘汽车兜风，匆匆忙忙的疾驰而过，无暇一回首流连风景，于是这丰富华丽的世界便成了一个了无生趣的囚笼，这是一件多么可惋惜的事啊！
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