心语

（原文不知为何被锁定，拷贝再发，以飨读者）

1，两个世界

“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。孔子这句话说得好牛啊！一句话就把人世间的问题分成了两大类：形而上的问题，和形而下的问题。

后人在理解孔老师这句话时又起了争论，众多解释中，我觉得清朝学者戴震说得最好。他说，“形谓已成形质。形而上犹曰形以前，形而下犹曰形以后。”

譬如禅宗常叫人去参，父母未生我前，哪个是我本来面目？这就是形而上的问题。

这可怎么去参呢？

有人参透了吗？

答案是什么？

据说参透了的都会说一句话，这句话只有过来人能听懂。比如宋代禅宗大师青原行思就说了这么一句，他说：

曾经的我，看山是山，看水是水；后来我觉悟了，看山不是山，看水不是水；悟后起修几十年，现在看山还是山，看水还是水。

晕~

老子说，“道可道，非常道”。凡是你说得出来的，都不是真的那个“道”。所以不是过来人听不懂。

释迦牟尼说，“言语道断，心行处灭”。不光说不了，想想都不行，一想就错了，这叫做“不可思议”。

可是，老子说了五千言，释迦说了四十九年，他们都说了呀。

释迦牟尼解释说，“汝等比丘，知我说法，如筏喻者”。你们应当知道，我所说的法，就好比是一条船。

原来，他们说的是道路，而非风景。因为风景不可说，要想看，只能自己去。

佛陀在说法的最后阶段透露了一条消息，山那边其实并无特别的风景，和山这边等无差别。“我一开始不敢这么说，是因为那时你们根基还浅，怕吓着你们。”

道路即是风景。起了变化的是走路的人。意义在路上，不在终点。

所以老子借用“道”这个字来描述他心中的真如本体（道德经第25章：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道）。

可道之“道”，虽非真“道”，但这条“道”却连接着形而上和形而下两个世界。

老子接着说，“名可名，非常名”。无论什么“道”，总归要用“名”（语言文字）来表达。道和名的关系，在佛家哪里对应着“实相般若”与“文字般若”。

我们身处两个世界（形而上与形而下），却只有一套语言（名）。莫非是暗示我们，语言是连同两个世界的桥梁，必须借着语言才能悟道。

有趣的是，《圣经新约·约翰福音》开篇第一章， In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. 翻译成中文是，太初有道，道與神同在，道就是神。

道=Word

所以佛家一方面说“不可思议”，一方面又要“思惟修”。我们听多了“文字障”，殊不知，文字既是障亦是桥。

因为过来人描述形而上（宗教，哲学）的道路时，不得不借用形而下（日常生活）的语言。当我们试图进入形而上的领域时，必须先要借助这座桥。

只有当我们过了这座桥以后，还流连忘返桥的美丽，桥才会成为障碍。

我们身边有很多这样的“桥”若隐若现，比如“心”，“性”，“空”，“观”，“照”，“寂”，“中”，“一”，等等，搞懂了先贤们赋予了这些词哪些含义，你就差不多上桥了。

2，明心见性

“心”字是贯通形而上形而下世界的一个名词。

经常听到各种各样的导师谆谆教导说，要用心不要用脑，可是“心”在哪儿呢？“心”到底是啥呢？

汉字“心”是个象形字，它画的就是我们的心脏，所以心脏就是心的本义。

图片源自“象形字典”网

心脏在身体之中，所以“心”又派生出中心，核心的意思。

当一个人昏死过去，身体还有一个东西在跳动，那就是心脏，我猜祖先们见到这个现象是心生敬畏的，他们会觉得，我们的身体里住着一个活的东西，这个东西才是真正的主宰，是它掌控着我们的一言一行。

中医认为，我们的五脏六腑各有功能，其中“心脏”为君主之官，心主神明。这个“心”已经不再局限于解剖学上的心脏了，它包含了心、脑、血管、神经系统所组成的功能网络。

孟子说，“心之官则思，思则得之，不思则不得也。”

孟子还说，"学问之道无它,求其放心而已矣"，意思是，做学问没啥花头，就是把你丢掉的“心”找回来。

在孟子这里，“心”已经是脱离了解剖学的存在，变成纯粹是精神层面的东东了，它不受身体的束缚，到处乱跑。有个成语叫“心猿意马”，心就象孙猴子，一个筋斗就十万八千里开外了。

人有心，天会不会有心呢？

我们的祖先认为有的，还传下来一句十六字心法，来表达人心和天心之间的关系。

“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”

这是尧舜禹禅让时留下来的政治遗嘱，大意是（纯属个人理解），人心躁动难测，道心精微隐秘。但是这两个心是相通的，从人心走向道心的方法是“惟精惟一，允执厥中”。

“惟精惟一”是定，“允执厥中”是慧，定慧等持，两心合一。

所以在中国人的观念里，天人是合一的，我们把万事万物回归到最后的那个“一”叫做“心”，“心”于是就有了“本体”的意思。

“性”字从“心”从“生”，是心生起的地方，所以“心性”并用时，“性”就代表本体，而“心”是表达起用了。

“明心见性”的意思就是通过体察心的种种功用，来证悟到本体（性）的存在。

那么，心性都有哪些功用呢？

昔异见王问婆罗提尊者曰：何者是佛？

尊者曰：见性是佛。

王曰：师见性否？

尊者曰：我见佛性。

王曰：性在何处？

尊者曰：性在作用。

王曰：是何作用？我今不见。

尊者曰：今现作用，王自不见。

王曰：于我有否？

尊者曰：王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。

王曰：若当用时，当为我说。

尊者曰：在胎曰身，处世曰人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执捉，在足运奔，遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识者唤作精魂。

王闻心即开悟。

我们举手投足，语动静默，都是“心”的作用，如果在当下的每一刻都能觉察到自己在干什么，我们就是在“明心”，明心久了就能见性。虽然未必能够见到一真法界，也可以体悟到《中庸》所说的“天命之谓性”的那个“性”，即老天让我来到这个世上是干啥来的。

所以古人说，担水劈材，无非妙道；行住坐卧，皆在道场。认真生活，就是认真修行。把修行看成生活之外的事情，恐怕是骑驴找驴了。

3，觅心了不可得

禅宗二祖神光禅师年轻时博览群书，通达老庄易学，出家后精研三藏内典，32岁那年，深感文字上无论多有见地，终是隔了一层，于是回到洛阳香山寺潜心禅坐，就这样过了八年。与此同时，达摩祖师也在少林寺面壁禅定，师徒两人就这么在相距不足百里的两座山上，等了八年，终于他们见面了。

神光问：“诸佛法印，可得闻乎？”

达摩说：“诸佛法印，非从人得。”

神光听了很茫然，说：“我心未宁，乞师与安。”

达摩说，“将心来，与汝安”。

神光沉思良久，说“觅心了不可得”。

达摩说，“与汝安心竟”。

神光言下大悟。于是达摩祖师赐名慧可，意思是无上智慧别人未必得到，你是可以得到的。

这个故事流传了上千年。

每次读这个故事，都觉得文字好美，象我这样把禅机看成文学作品的同学恐怕好多呢。

转念一想，觅心了不可得？既不可觅，是谁在觅？缘何能觅？怎么感觉有点儿骑驴找驴的意思呢。

不过今天我们不谈那么玄妙精深的境界，我也没资格谈。我想探索一下“觅心了不可得”对普通老百姓过日子到底有什么启发。

大科学家笛卡尔提出了一个命题“我思故我在”，奠定了自己在西方哲学史上祖师级的地位。

科学以怀疑一切为出发点，但是笛卡尔发现，有一个东西没有办法怀疑，就是这个“正在怀疑”的“我”，因为我在怀疑的时候，必定有一个能怀疑的主体和所怀疑的客体存在。笛卡尔把这个能怀疑的主体叫做“我”，所怀疑的客体叫做“世界”。

在笛卡尔这里，“我”是一个思考者的形象。这一点，苏格拉底无疑是同意的，因为他说过“未经审察的生活是不值得过的”。

但是佛陀说，这都是凡夫知见。这个能思考的“心”是“妄心”，因为它飘忽不定，刹那生灭，你根本抓不到它。能思的和所思的本来是一，当你泯灭了能所，你就进入了一真法界，这个合二为一的“一”，你可以给它起个名字，叫做“真心”。

总觉得这个“真心”像是宇宙大爆炸的奇点，回归到这个奇点，一切可能性都展现在眼前，于是彻底解脱了。

从大爆炸开始的一锅粒子粥，聚合出氢气氦气，氢氦再聚变出重金属元素，然后有了星系，有了太阳，有了地球，有了生命，有了意识（佛陀称之为“妄心”），然后意识看见了宇宙大爆炸的奇点（“真心”），多么奇妙的事情啊。

虽然“妄心”境界是生死轮回的根本，但也很好啊。我希望下辈子还能做人，做人多有趣啊，但是这一点好难哦，佛陀说，得人身者如掌中土，失人身者如大地土。

孙猴子和如来佛斗法，猴子说，我一个筋斗云十万八千里，你抓不着我。如来佛说，你试试看喽。猴子飞到天边，撒了泡尿，写下了“齐天大圣，到此一游”，回来却发现字是写在如来中指上，骚味还在呢，猴子正待离开，如来翻掌化着五指山，把猴子压下了。

这是个隐喻，五指山金木水火土，比喻我们的身体，猴子比喻我们的心，我们的心从来没安分过，一念东，一念西，比光速还快，但念念牵挂的还是我们身体，所以被困在我们身体里。

所以观世音菩萨给猴子起了个法名叫“悟空”，这是在暗示我们，观心之时，当要悟“空”。悟空的反面是执着，执着的后果是麻烦，所以老子说，“吾有大患，为吾有身”。

不是说肉身在物理上把我们的心锁住了，而是说我们的心执此身为“我”，一切心念以此为中心。好比你刚得了个爱疯8，心里好喜欢，拿在手里怕摔了，放在兜里怕丢了，此刻你的心就被爱疯8控制住了。

我们的心，本来可以纵横四海，可惜就是放不下这个身体，一辈子都在为身体打工。

房奴，车奴，总归都是“身奴”；大叔控，御姐控，总归是“身控”。

也许在忙碌的间隔，可以觅下自己的心，在哪个地方流连忘返呢？在食上呢？在色上呢？在名上呢？在利上呢？

倘若真的“觅心了不可得”，恭喜你，你已经超越吃瓜群众好多个层次了。

4，降伏其心

《金刚经》开头是这个样子的。

“如是我闻。一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。”

大部分佛经开头，佛都要放光动地，但是《金刚经》开头，却非常平实。佛陀和普通人一样，出去乞食，回来吃饭，洗碗，洗脚，然后上炕唠嗑。

可见修行不是什么高大上的事情，大觉如佛陀，也是一样吃饭，一样睡觉，一样工作，一样休闲。

这时，须菩提尊者请问佛陀，“如何降伏其心？“

一千年后，慧可禅师也提出了同样的问题。他对达摩祖师说，“我心未宁，乞师与安”。慧可禅师提出这个问题是在他游学十多年，禅坐八年之后，可见学问不能安心，禅坐也不能安心。

普通老百姓倒是有个“安心”的法子，那就是忙起来，忙得顾不上自己的心。孟子称这个状态为“放心”，放是丢失的意思，也就是把自己的心丢了。孟子还说，“学问之道无它，求其放心而已矣”，做学问就是把丢失的心找回来。

心是找回来了，但找回来的却是一颗燥动的心。这就是须菩提和慧可遇到的麻烦。

如果您也遇到了这样的麻烦，请允许我向您致敬，您已经向大师们看齐了。

佛陀说，“须菩提，你问得好啊！”

“当如是降伏其心”

【此处停顿好多分钟】

须菩提打破了沉默，说，佛陀啊，您说吧，我们听着呢。

佛陀在心里轻轻叹了口气，我不是已经告诉你们了吗？你看，我跟你们一样，出去乞食，回来吃饭，洗碗洗脚，坐床聊天，每时每刻，我都体动心安。就这样降伏其心啊。

可你们这帮傻蛋，只喜欢嘴上的道理。我只好顺着你们的根性，继续说吧。

“应如是降伏其心。所有一切众生之类。。。我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。”

咦，不是说降伏其心吗？怎么说到了为人民服务（度众生）了呢？

修行者一直纠结的是“小我”和“大我”的冲突，仿佛小我大我势不两立，灭了小我，大我才会出现。比如宋明理学家就倡导的“存天理，灭人欲”。可是人欲这东西，你越是要去灭它，它反扑得越凶猛。就算你真的灭了小我，你与木石何异。佛是觉悟的人，连人都做不成了，何谈觉悟。

曾经有一个卧轮禅师写了一首偈子，

“卧轮有伎俩。

能断百思想。

对境心不起。

菩提日日长。”

断了百思想，有点儿象小我灭尽的状态。

六祖看了说，这是走偏了呀，也写了一首偈子来回应，

“慧能没伎俩。

不断百思想。

对境心数起。

菩提作么长。”

六祖说，我天天起心动念，但是我的修行却越来越精进。关键不在于起心动念，而是起的什么心，动的什么念。

佛陀说，既然抑制不住起心动念，那就起"度众生"的心，动"度众生"的念吧。

把有限的生命，投入到无限的为人民服务中去。

当你服务社会的时候，你就把小我扩大了，小我无限扩大，就成了大我了。

这是扩大的法子，和理学家倡导的灭除的法子正好相反。

其实儒家也是这么想的，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。儒家承认你个人的需求，承认你的关系网络是一个个同心圆，承认你关心自己的家人多一点是正当的而且是高尚的，儒家只是说，你只需扩大一点点，用对待自己的心对待亲人，用对待亲人的心对待朋友，用对待朋友的心对待陌生人，用对待人类的心对待飞禽走兽，花木虫鱼，如此则天下大同矣。

道家也是这么想的，“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”。如果一个人能象爱惜自己的身体一样爱惜天下，那么就可以把天下托付给他。

服务是人生的意义所在。人们通过服务而回归整体。心要想静下来，身体恰恰要忙起来。而且要从为自己忙，扩展到为更大的整体而忙。

佛陀又进一步说，当你为人民服务的时候，不能老想着别人记你的好，因为这样一来，你的心又躁动不安了。

做了好事还不让嚷嚷，这太也难了。

然而这正是关键所在。之所以要嚷嚷，因为你想要回报。如果你觉得已经得到回报了，是不是就不会嚷嚷了呢。

这些年做培训，我有一个很深的体会，我对理论模型与工具的深刻理解都是在我跟别人分享的时候获得的，表面上是我在培训别人，实际上我的收获一点儿都不少。

做教练也是一样，每一次教练过程，我都从来访者身上学到好多东西，来访者还为此付费，多么好的工作啊，感恩我的来访者。

只要抱着学习的心，学习就是回报，当下即得，其他都是赠品。

在服务中学习，即是降伏其心。

5，随心而动

我们在生活中遇到一些挑战，不知道如何选择时，常会说“follow your heart”，然后心安理得地继续原来的老路。

Follow your heart 象是一杯酒，酒酣耳热之际，可以憧憬，可以笃定，可以豪迈，可以热烈，酒醒之后，一切如常。

为什么会这样子呢？

人们做决定依靠两股力量，一是心，二是脑。有些事情需要分析推理，做逻辑判断，这叫 follow your head。有些事情没有逻辑，需要回到内心寻找答案，做价值判断，这就要 follow your heart。

有人还总结出一个口诀说，“小事用脑，大事用心”，说得很有味道，不过哪些是小事，哪些是大事，就得靠您自己去琢磨了。

现在这个时代变化快，难以预测，人们用4个英文单词来标识这个时代的特征：Volatility（易变性），Uncertainty（不确定性），Complexity（复杂性），Ambiguity（模糊性）

虽说做任何决定都要心脑并用，但是在VUCA时代，follow your heart 的权重显然要更大一些。

可是为什么 "follow your heart" 往往只是给人以安慰，而没有实践意义呢？因为这个问题只回答了一半，还有一半我们忘了回答了。

没有回答的那一半问题是，follow 哪一个heart呢？

心可不是只有一个，我们随便列举一些：

开心、伤心、苦心、痴心、醉心、狠心、爱心、真心、孝心、良心、热心、小心、专心、违心、信心、贪心、偏心、黑心、疑心、善心、关心、细心、粗心、闲心

太多了，数不过来。

这么多心，你要follow哪一个呢？

《头脑特工队》（inside out）里描述人的决策过程是这样的，在我们的身体里，住着好多小人儿，有乐乐（Joy），忧忧（Sadness），厌厌（Disgust），怒怒（Angry），怕怕（Fear），等等，遇到事情时，他们会吵作一团，争先去抢控制台的按钮，谁抢到了，谁就左右了我们的思想和行为。

我们的内心就像是一个董事会，董事们一直在开会，永远没有散场的时候。

关键是，董事们不是平权的，有些董事经常在台面上晃，很容易抢到控制权。有些董事躲在角落里，鲜有发声的机会。有些董事甚至被流放了，参会的资格都没有。

经常在台面上晃的往往是你的嗔心，贪心，他们身手很敏捷，很多时候 follow your heart 的决定，往往是他们的意思。

经常被放逐的往往是你的童心，初心，好奇心，follow your heart 的会议，常常没有他们的身影。

孟子说，“学问之道无它，求其放心而已矣”。“放心”就是被放逐的心，把你被放逐的心找回来，让他们参与会议，这样你的 follow your heart 的决定才会有实践意义。