阳明先生《与杨仕鸣》第二段先引用杨仕鸣的话说:谕及“日用讲求功夫，只是各依自家良知所及，自去其障，扩充以尽其本体，不可迁就气习以趋时好。”对此十分认可，并评议:
幸甚幸甚！果如是，方是致知格物，方是明善诚身。果如是，德安得而不日新！业安得而不富有！谓“每日自检，未有终日浑成片段”者，亦只是致知工夫间断。夫仁，亦在乎熟之而已。
我的理解是，要相信人都具有良知，要相信人可以通过认识自我，自觉地去掉自我的障碍，也就是今天所说的不内耗。
去障的方法，简单点来说就是，首先是回归良知本心，自我检视，我的良知在吗；
其次是不断扩充增加自身能量，完整身心，复元全心全意的本体，让自己回归到自我完整状态，身体与心灵，情感与理性不分裂；
最后是不迁就自己的习气，不迎合世俗的喜好。每个人都有自己的一套生存习性，能觉察不良习气从而改变自己，这是对自己负责，任由习气牵着鼻子走，这是迁就自我（爱搓麻，爱喝酒吹牛，爱说东家长西家短，爱攀比，爱囤积等都属于习气）至于迎合世俗喜好，还是攀比心在作宠，还是没有独立人格，勇气不足造成。
阳明先生对此大赞:幸甚！幸甚！果能如此，才是“格物致知”，才是“明善诚身”。果能如此，德行怎么可能不日新月异呢！德业怎么可能不愈加充实富有呢！如你所说，每天反省检视，发现自己还做不到一日之内功夫浑然成片，这也只是说明致知的功夫尚有间断，就如孟子所言“夫仁，亦在乎熟之而已。”如果有时候清醒在致良知，有时候迷惘在自我意识中不能自拔，一日之内，功夫自然不会成片，这也就是说我们的一呼一吸，一言一行都在致良知的道上，仁爱的习惯，就自然形成了，从中获得平和，平衡，不比较，不评判，不否定自我，仁爱之心自然而然呈现为常态，人生不就是修为到达此境？
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