每个人心中都有一面镜子。
当我们站在镜子面前，会看到自己对自己的评价——我为这个家付出的最多；我牺牲最？多；有一些事情我做的不合适，可是我是有理由的；我为别人付出很多，可是好像别人并不领情......
曰仁云，“心犹镜也。圣人心如明镜。常人心如昏镜。近世格物之说，如以镜照物，照上用功。不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使之明。磨上用功。明了后亦未尝废照”。[1]
阳明先生说圣人的心就像明镜，照出人、事、物本来的样子；我们普通人的心如同昏镜，上面满是锈蚀、污渍和尘埃，所以哪怕我们照出东西，也是伴随着锈蚀、污渍和尘埃的，所以我们看到的已经不是人、事、物本来的样子了。
镜子上的这些锈蚀、污渍和尘埃，就是我们心中的小我，我们的不明和贪欲。
我们自认为对的、我们自认为我们付出是最多的、我们自认为自己是最委曲求全的、我们自以为自己是最努力的、我们自以为自己是做的最好的、我们自以为......
可能这一切，都是我们自以为的，是我们自以为是的。
每个人心中都有一面镜子。
我们在自己的心镜照自己、照别人；别人也在自己心中照他们自己、照我们。
他们一样认为自己是最对的、付出最多的、最努力的、最委曲求全的......
所有人都在按照自己心境中最对的、最好的方式过自己的生活。
尤其我们孩子，他们所做的一切，都是认为对自己最好的，没有哪个孩子想我必须要坑自己一把。
很多时候我们认为孩子在坑自己，但是孩子自己肯定不是这么认为的。
只是我们没有站在孩子的角度，没有了解孩子的真实想法；或者我们用大人的视角，试图违背孩子成长的自然规律，强行希望孩子按照我们的意愿去行事。
阳明先生对自己评价“恶且为免，况于过乎？”连圣贤都认为自己有很多过错，甚至连恶都会有。
我们凡夫俗子，怎么可能没有过错呢？
这些过错，就是我们的贪心贪欲、错知错见等障蔽自己的小我，也是我们心镜上的锈蚀、污渍和尘埃。
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。[2]
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。[3]
这个逐渐祛除心镜上的锈蚀、污渍和尘埃的过程，叫“磨镜”，也就是自我成长的过程，《大学》称之为“格物”，《道德经》称之为“损”。
夫过者，自大贤所不免，然不害其卒为大贤者，为其能改也。故不贵于无过，而贵于能改过。[4]
我们说“圣人多过，小人无过”。所以我们不怕发现自己的过错，“过而能改，善莫大焉。”
所以当我们所有事情都有理由的时候，就是我们需要反思的时候。
上德不德是以有德，下德不失德是以无德[5]
真正有德的人不会四处彰显自己的德行。
阳明先生说“与愚夫愚妇同的，是谓同德；与愚夫愚妇异的，是谓异端。”
真正有德的人跟愚夫愚妇是无异的，不是高不可攀的。
当我们逐渐去掉心中的错知错见、偏知偏见，去掉贪心贪欲，我们逐渐心镜光明，可就逐渐可以看清事情的本质了。
参考
[1]^《路澄录》
[2]^《道德经》48章
[3]^《大学》
[4]^《教条示龙场诸生》
[5]^《道德经》第38章
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