我晚上有时睡不好觉，但总能让我悟到一些重要的道理。
我好像懂了《金刚经》中如来的话。经我抄了好几遍了，每次都在想，如来说的是什么意思，他为什么要这么说。很多时候孩子听不懂大人在说什么，他不是不理解大人的言语，而是不理解大人的世界，大人世界的规则。佛不是有意为难后人，只是后人没有佛的境界，所以总是听不懂他在说什么。后世解释佛言，也是根据自己的学识，自己的感悟，而不是根据佛的。即便有传道的人，他自己真有悟道，但对愚蒙的听众而言，还是一样不懂。所以在“悟”这件事上，佛都帮不了你，他只能照亮你，能认识到光明还得你自己。
世事无非心造。心造就的这个世界，东方的乐土，西方的天堂，都在意念之中。眼前的世界也在意念之中，信之则存，不信则无。我们的一切无非眼耳鼻舌身意的投影，意念造就。佛除六根，是脱却人体肉身狭小感触的局限，以佛眼、法眼、天眼观世，无不洞知。百姓日用而不知，佛其实没说什么特别的。他说的天天都在眼前发生，只是我们没有意识到。心念是有力量的，诸多人的心念就会产生强大的力量。比如，一张纸，其实没有多大意义，但所有人都认为它是可以交换东西的钱时，那么它就有了对应的价值。这种价值不是它本身具有的，而是你的心念赋予它的。一尊佛，可能就是泥塑，但你心念念想之，它便是佛的替身。人能对着照片思念，它不过是张纸，只因承载了你心念所系；人能对着骨灰坟冢戚戚艾艾，它不过是一堆土，只因承载了你对亲人的思念。很多东西都不是它真实的面目，而是你的心念让它变成了它的样子，赋予了它的意义。这就是“心”的力量。我们每天都在用，只是没有知觉。
那么脱离“社会”的定义，我们来看“物理”的定义，科学应该是与人感知无关的，客观存在的东西了。科学本来就有宗教特性，以人类的观念看，是比较严谨的宗教。太阳永恒地存在，没有人之前就存在了。错了，只是人们认为它是一直存在的，现在所有有常识的人都这么认为，而且根深蒂固。其实200年前，或500年前，大家就不这么想。那时，认为它是宇宙的中心，它是某种神祗，谁要是不同意，还可以把他放在火柱上烧死。你现在大可以嘲笑那时人知识的贫乏，愚昧无知。可能你不会想到，500年后，现在的人类可能被认为是低等生物或者人类的早期形态，那时已经进化出更高等级的生物机器之类的东西。你如今笃信的许多事物，到那时也是贫乏可笑的。你所认识的“真”一直都是变化的，变化的东西又何来“真”？佛说，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。人类所谓的“真”，还是自己的心念。这个短暂而微小的生命体，很难把自己的意识空间拓展到更大的尺度，去认识相对更“真”的事物。我们所谓的科学，没有突破人体的基本局限。人们发明了很多东西，射电望远镜，能看到一百三十亿光年外的星系；电子显微镜，能看到分子原子；还有各种巧妙的实验，设备，仪表，所有这些都是人类感官的延伸，都没有最终摆脱人类感官的判断。爱因斯坦很伟大，伟大之处在于他的理论突破了人的感官认识，但证实他理论的，仍然是巧妙的实验和设备，没有脱离人类的感官。科学就是“眼见为实”，而不去讨论“眼”自身局限的问题。
人所有的，没有空间维度限制，没有时间维度限制的东西，只有意念。而我们给它加缀了肉身和感官的限制，能够摒弃这些限制，心就彻底自由了。这是佛为什么要除六根。
怎么才能做到呢？“云何应住，云何降服其心？”意念上的事，只能意念自己来解决。发大愿，持大愿，心到了，心就住了，境界就到了。万事万物，无非心造，成佛也是心造。而佛成于，无造而造。听过许多奇谈，几乎没人当真，但确实是真实的。比如，某个濒死之人，没有痛苦，看到了烛光，还看到了逝去的亲人，还跟他们聊天交谈。这些感受我相信都是真实的。有人看到了地狱，有人看到了天堂，有人能看到佛，有人能看到上帝，有人能看到安拉。他们只是看到了自己想看到的而已。濒死的状态，已经没有六根，不需要住心，也不需要降服心。心只剩下单纯的自己，这个时候，你的心想看到什么，就能看到什么。这只是一种极端状态。要在平常达到这种状态是需要修行的。修行，无非就是意识解脱自己，管控自己的过程。
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