《道德经》78：欲戴王冠，必承之重

《道德经》78：欲戴王冠，必承之重

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。

天下最柔软的莫过于水了，但攻坚克强却没有什么东西能胜过它，因为它曲折万变不失其为水的根本。强大的总是为弱小的所制服，刚强的总是为柔脆的所战胜，天下没有人不知道这个道理，却也没有人能真正信从、实践它。所以体道悟道的圣人说：“能够为国家包羞忍辱的人，才称得上是国家的君主；能够为国家承担灾难祸患的人，才配做天下的君王”。听起来像是反说的正话。

所谓的“社稷主”“天下王”，都是居上位者。《道德经》的服务对象较之《中庸》《大学》更为集中，直接指向居上位者。

能不能做得成“社稷主”“天下王”，固然有机缘、天命的问题。从尽人事的角度讲，当然也有个基本素质的问题。为此，《道德经》为可能成为“社稷主”“天下王”的人专门开设了王者的素质教育课。

一、手段

没有点儿具体的手段，是很难成为王者的。

最有效的手段常常也是最简单的，简单到“天下莫不知”的程度。天下人没有不知道的，但这简单里又包孕着不简单——天下人“莫能行”。

为什么“天下莫不知，莫能行”呢？

“人往高处走，水往低处流”是基本规律，只要是人，没有不竞相争上的。只要是水，没有不甘居卑下的。天下没有比水更柔弱的了，诉诸方则方，诉诸圆则圆，甘愿“处众人之所恶”。正因为甘处“众人之所恶”，才积蓄起无坚不摧的势能，以天下最柔弱的特性成为克强攻坚的“王者”，这便是水的“善利万物而不争”。

从自然现象的角度看，“水善利万物”为天下万物所需要。水蒸气形成云，在风的推动下，到需要的地方去。云聚积到一定程度，变成雨再次润泽万物。云变成雨，雨变成水，水遵循“处众人之所恶”的特性，甘居卑下，汇聚成江海，如此循环往复，周行不殆。

《道德经》的创作者或许并不清楚这个自然过程，但他还是察觉了水因为“处众人之所恶”以至于“善利万物而不争”的事实，洞察了水以最柔弱的姿态成为克强攻坚“王者”的道理。认为王者应该洞悉、深谙这一道理，不断加以体悟和实践。

人往高处走，作为至高无上的“社稷主”“天下王”，又该往哪里走呢？王者面临一个两难问题，一方面作为有血有肉的人，在所难免地受到“人往高处走”规律的影响；另一方面，作为至高无上的王者，又有哪里是可以再为攀升的“高处”呢？

“弱之胜强，柔能胜刚”为什么“天下莫不知，莫能行”呢？只要还有“高处”可攀升，谁愿意去扮演那个“处众人之所恶”的柔弱者呢？屁股决定脑袋，只有真正处在至高无上位置上的王者有机会做这样的尝试。客观来讲，也只有真正处在至高无上位置上的王者面对这样的两难选择。

二、担当

苦海无边，回头是岸。作为至高无上的王者，在没有“高处”好攀升时，回过头来向“处众人之所恶”上努力，才是硬道理。唯有如此，才会如水一般，获得天下无敌的克坚攻强力量。

这个力量用来干什么？

作为社稷主，活该“受国之垢”——做为国家包羞忍辱的第一人；作为天下王，活该“受国不祥”——做为国家承担灾难祸患的第一人。

今天我们讲一把手的“第一责任人责任”，欲戴王冠，哪有不承之重的。

没有绝对的担当，连普通的一把手都做不好，何况是“社稷主”“天下王”！

以柔弱为手段，去“受国之垢”“受国不祥”，这便是王者的宿命。欲戴王冠，必承之重！