文丨吴伯凡
有朋友在读了《为什么不揣度他人是一种特别有效的战略性自我管理？》这篇文章后提了一个问题：揣测和感同身受的区别是什么？
这个问题其实很好回答。揣测与感同身受的最大区别，在于二者的出发点不同。
揣测是站在自己的立场上在想：别人会怎么看我？这个事情对我是有利还是有害？如果我这样说或者这样做了？他是怎么想的？会对我造成怎样的影响？
而同情共理心（与他人感同身受）的人则是站在别人的角度考虑问题：我怎样做才能让他感觉更好？我的话或者我的态度是否会对他不利？
一般而言，有揣度他人习惯的人，都是明显的以自我为中心的人。关于这一点，我们在读《红楼梦》时，通过对比林黛玉和贾宝钗就能发现其中的端倪。
明朝文人吕坤写过一部小品文集叫做《呻吟语》，其中有几句对于人才资质的论述很是精彩，日本著名企业家稻盛和夫也特别的推崇这种人才标准。书中说道：
深沉厚重，是第一等资质；磊落豪雄，是第二等资质；聪明才辩，是第三等资质。
如果把人比作一艘船，再来对照这三种资质的人才，就很容易发现，资质等级越是高的人，其压舱石的重量也越大。深沉厚重的人相比于其他人他们更为沉稳，不会摇摆不定，不随波逐流。磊落豪雄的人尽管不如深沉厚重的人那样沉稳，却也不怎么摇摆，对人对事也是满怀诚意。而聪明才辩的人，相比于前两种人而言，就显得有点飘了，压舱石不够。
尽管如此，第三等资质的人也是人才的一种。而那些等外之人，就是特别容易受到他人的影响，特别喜欢揣度他人的人。
为什么说不揣度他人是一种特别有效的战略性自我管理，就是因为当一个人改掉揣度他人的习惯后，这个人会变成一个磊落豪雄，进而会成为一个深沉厚重的人。
一旦不揣度他人，待人处事时的诚意会越来越足，内心的机巧会随之变少。王阳明说：“至诚胜于至巧”，就是说内心诚恳的人最终的竞争力是远胜于那些富有心机的人，尽管诚恳的人看上去好像比那些有心机的人要笨。
金庸先生也一直通过他的作品在表达这一观点，从《射雕英雄传》到《天龙八部》都是如此。郭靖和杨康，乔峰和慕容复都是绝佳的对比案例，而每个人最终的结局也是显而易见的。
《菜根谭》中有一句话说道：
信人者，人未必尽诚，己则独诚矣；疑人者，人未必皆诈，己则先诈矣。
大意为，当你选择主动相信别人的时候，别人并不一定是真诚的，但是你自己已经成为一个诚心实意的人。当你一开始就选择怀疑别人时，别人未必是狡诈的，但是你却先人一步成为了一个狡诈的人。
揣度和感同身受，说到底就是心狭和心旷的差别。王阳明说道“心狭为祸之根，心旷为福之门”。
我们不揣度他人，表面上看好像是要对别人持一种友好的态度，但是长此以往的最终结果，是我们会养成一种对待自己的好态度。
当我们去除了揣度他人的习惯后，也就是去除了自己的心中之贼。这样，我们的心便是一种磊落的状态，一种“定”的状态。不论你的身体是动是静，心却始终是“定”的。
我习惯于把这种状态称作“庄家心态”，而与其相反的状态称之为“散户心态”。
那些喜欢揣度他人的人，在待人处事的过程中，就像那些股市上的散户一样，喜欢听风就是雨，经常一惊一乍的，总是着眼于自己那些自以为是的小利益，其行为表现就是疑神疑鬼，进进出出，其结果一定是赔个精光。
前几天，我在给一些企业家讲王阳明的心学时，提到了一件他在赴江西剿匪之前发生的小故事。
在正德十二年，王阳明赴江西剿匪前，先回到绍兴省亲，在此期间他和自己的 好友、当地的一位隐士王思舆见过几次面。他走后，王思舆给王阳明的弟子季本说道：“阳明此行，必立事功”。季本问道：“何以知之？”王思舆说道：“吾触之不动矣”。
也就是王思舆在和王阳明聊天的过程中，在无意中会尝试用一些言语来刺激他，但是每一次都发现王阳明不为之所动。因此他推定，当一个人不论别人怎样刺激他都不为所动时，这个人的心一定是“定静”的，这样的人在做决策时便不会轻易受到干扰。
用我们今天的话来说，王阳明这样的人就是那种制定游戏规则的人，而不是被他人的游戏规则牵着鼻子走的人。
那些不去揣度他人，而是站在别人的角度考虑问题的人是一种庄家心态或者说是winner心态，而揣度他人的人则是一种散户心态，或者是一种loser心态。
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