视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。搏之不得名曰微。此三者不可致诘。故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。
无的境界达到这样的状态，是当前的所知难以理解的，但确实是存在的，我们就浸泡在这样的空无之中。空无的状态对我们的应用有什么启示吗？
当我们想起之前道所说的，“太上，不知有之”，“无为而治”，我们发现这一切都是那么的熟悉，用无的底层逻辑，贯穿着整个现实世界和理论世界。不管是我们身边所看到的宗教：佛法、道法、禅法、天主教&基督教圣经、古兰经等，都最终归于空无；我们的科学学科：物理学、生物学、化学、数学等万法都会归于统一，而这个统一的源头，指向宗教，这就是总源头，不断地衍生出万物的总源头：空无。
我发现有个奇特的现象，很多基础性的平常无其的东西，容易受人忽略，原因在于我们浸泡之中不自觉，但确是最宝贵的，而短时间的现象级的东西，也是所谓的风口，确是来也快去也快，并没有能长时间延续。
所以说，与其被短时间的东西所惑，倒不如追求本质的东西，从而衍生出更多的基于本质的现象，而大师之所以是大师，也是基于此，因此，追求内心的安定，不在于外在的焦虑，而基于对空无的理解升华，追求本质的东西，从而将有限的生命投放到某一块无限的时空中，愉悦的遨游，让生命更有价值的存在着。
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