《庄子》

第一次接触《庄子》，还是因为高中时的那篇课文，题目叫作《逍遥游》，一篇要求背诵的课文。当时背起来只觉得朗朗上口，确实感受到了庄子文采的汪洋恣肆。可毕竟是古文，年轻时又心浮气躁，对于道家的一些观点感触不深，自然也就没有那个定力把整本看完。

人到中年，有了一点经历，多了一些疑惑，然后再读《庄子》，才多少咂嘛出一点不一样的滋味。庄子还是那个庄子，依然那么的浪漫、冷峻和智慧；不同的是，多看到了一层对众生执迷不悟的怜悯，而每个人其实都逃不开一个芸芸众生。

欲望

人是欲望驱使的动物。马斯洛将人的需求分为五个层次，分别是生理、安全、社交、尊重、自我实现。这五个层次的需求是层层递进的，只有在满足了较低层次的需求后，人们才会追求更高层次的需求。把需求换一个词，其实就是欲望。欲望本身并没有好坏之分，但是欲望不能没有边界。当欲望超出自身能力范围，并试图突破道德和法律时，欲望就成了伤害形体的凶器。当然，这属于欲望的极端状态；多数情况下，普通人的欲望只不过是当前状态的一种改善，最多算是对自己的一次小小满足。它们未必是生活的刚需，但是能让自我感觉变得更好，比如更自信、更愉悦、更满足等等。当然，不同的人对待不同的事物，他们的欲望强度是不一样的。但是，总有那么一些会让人心心念念，以至于茶不思、饭不想，只是囿于一些现状的约束，人们不太敢于直面它们。可是欲望这东西奇怪的很，你越是试图回避它，越是难以回避，轻则定期发作，重则干扰正常生活。如果与欲望进入对峙状态，最终受伤害的一定是自己，因为人进入了严重的精神内耗。与其如此，人倒不如顺遂了它，先满足一下自己试试。试过之后无非三种结果：一种是觉得不过如此，欲望自然平息；一种是得不偿失，人会适可而止；一种是解锁了新世界，从此多了一种生活方式。无论哪一种都不坏，至少不会于形有害。

率性

庄子说，那些能够按照天性，而不是依赖脑子里的外来概念来行动的人，才算得上是真人。成年人要接受这个观点其实是非常有难度的，因为我们从小就被教育要守规矩。步入社会后，我们撞过了各色南墙，最终接受了各种或明或暗的规则，甚至甘愿成为它们的帮凶。想要率性而为，无异于痴人说梦，还会被人扣上一顶不成熟的帽子。当然，凡是无绝对，反者道之动也。天性只可能被压抑，不可能被消灭，只要压抑程度超过了临界值，人的天性就会触底反弹。于是，我们不难发现自己内心的躁动不安，处心积虑地算计着约束与自由之间的制衡。在适当的时候，我们宁可牺牲一部分现实利益，也要遵从自己内心最真实的想法，哪怕它只是其中小小的一部分。然而，在《庄子》里有许多归隐的真人，他们过着耕读的自由生活，以逃避他们眼里的纷乱世界。现代人自然不可能归隐山林，也无这个必要。但是，每当我们身心疲倦的时候，只要想想那些归隐的古人，不难从他们身上获得一种精神上的共鸣与慰藉。由此，我们也有理由相信，在时间的河流里我们不仅不会孤单，且一定会是前有良师而后有益友，何不敛起戚容击缶而歌呢？生活着实不易，我们无法做到平衡自由与约束的关系，因为它们本就不是一个维度的事物。但是我们可以选择动态制衡，在不同时间和空间，有策略地让自己率性而为，而不是一味地委曲求全。

忘我

我，对每一个活着的人而言，是一个不言自明的概念。我，是个好东西，一刀下去，世界被劈成泾渭分明的两部分，一部分叫与我有关的，一部分叫与我无关的。好处也是不言自明的，站在宏观的角度，人类能有今天的成就，正得益于这个清晰的自我。可是，对群体有利的东西，对个体却未必友善。过度的自我，人就会产生许多妄念。然而妄念终究是妄念，世界有它自己的计划，从不会因为哪个个人而改变。于是，人产生了许多无济于事的情绪——愤怒、焦虑、悲伤、哀怨，而这些情绪除了让事情变得更糟，就剩下伤害我们的身体了。想要到达“不以物喜、不以己悲”的人生境界，紧紧盯着情绪本身是解决不了问题的，情绪只是症相，追本溯源还是要解决“我”的问题。因为有了“我”，我们会把自己想的很特殊，然后就产生了许多的“应该思维”。我应该身体健康，我应该受到尊重，别人应该体谅我……站在自然的角度，所有的问题不过是个概率问题，并不会刻意地针对谁。对个体可能很残忍，对众生却很公平。想想随风飘落的柳絮，有的落在了洁净的窗台，有的落进了肮脏的粪坑，有的落在了肥沃的旷野，站在的人的视角，它们天差地别的命运令人唏嘘，可是柳絮自己有过喜怒哀乐吗？它们不过是遵循着自然规律在生活，各自坦然接受命运的安排。归根结底，它们只是自然的一部分，谁也不比谁特殊；究其本质，它们承载着共同的使命，把柳树这个种群延续下去。我只是这个世界的过客，既不能占有什么，也不能带走什么；我又是确确实实的存在，有着自己的肉身和情感，有着许多不切实际的念想。然而，当我跳出“我”的视角时，这个世界确实变得友好了许多，许多原本不能接受的东西，其实不过如此而已。

道德

庄子提倡道德，贬损仁义。在庄子眼里，自然的就是好的，人为的就是对自然的破坏。所谓道德，对内是从自己的本性出发，顺应自然，放弃功利主义和道德规范，追求内心的真实和自由；对外主张"无为而治"，不要过分干预事物的发展，顺其自然，让事物按照自己的本性发展。所谓仁义，只是那些自以为是的社会精英用来禁锢人们思想的工具，并由此给整个社会带来痛苦和困扰。在现代语义下，道德和仁义并不是割裂的，它们更接近于包含与被包含的关系。抛开字面意义上的差别，本着循名责实的精神，不妨暂时将两者先画上一个等号。人们总觉得道德是美好的，因为它是人们对人性共同的美好愿望。无论如何，我们要承认道德的积极意义，在一个讲道德的社会里生活，总比在一个不讲道德的社会里生活要好。可是，如果道德泛滥到谁都可以跟别人谈道德，那么道德就肯定是发生了通货膨胀。这会导致两个坏的结果：一个是道德会成为戕害他人的工具，使道德本身变得不道德；一个是人们会变得虚伪狡诈，在表演道德的路上越来越内卷，这本身就是对道德价值的侵夺。道德最好只是针对自己的要求，与别人无关。只有人人自己遵守道德，道德才能发挥它该有的作用；如果人人自己都不讲道德，却一味要求别人道德，道德也不过是个泡沫罢了。由此观之，我完全有理由拒绝别人跟我讲道德，因为讲道德这件事本身就不够道德。

客观

庄子说，人这辈子说话要有意识地做到客观，尽可能避免主观的阐述，这才能让我们尽量接近事情的真相。八卦是人的天性，在传播八卦的过程中，我们会有意无意地添油加醋，夹带私货，将自己认为的事实与观念揉杂其中，从而让整件事变得光怪陆离，远离事实。我不知道这种天性从何而来，本着存在即合理的原则，人类的这种天性一定在远古发挥了极其重要的作业。但是，当人类进入文明社会之后，这种天性就变得不合时宜了。然而，社会的发展是指数曲线，基因的进化却是缓慢的，这就导致了一些滞后。好在人是有意识的，我们能够用理智意识到一些问题，并在自身的成长过程中加以刻意训练，在基因尚未改变时，有效地改善特定行为模式，从而获得相应的收益。如何做到客观呢？其实也没有那么复杂。在我们向他人描述一件事的时候，尽可能使用确凿的事实和数据，避免主观的推测或偏见，这样可以增加讲话的客观性和可信度；尽力避免情绪化的措辞，例如绝对化的表述、情绪化的形容词等，保持冷静和客观的语气，让听众能够理性地思考和接受你的观点；尽可能提供多个角度的观点，让听众能够全面了解问题的各个方面，有助于避免片面性和偏见，并促进更客观的讨论和理解；在讲话中，保持逻辑和连贯性是非常重要的，要确保观点和论据之间有着明确的逻辑关系，避免出现自相矛盾或不连贯的情况；当然，最重要的是做到尊重他人的观点，即使你不同意对方的观点，这样做可以促进客观的讨论和理解。客观，不仅是对自己的要求，也需要誓死捍卫别人说话的权利；否则，你的客观也只是自我感动罢了。

《庄子》不是一本一辈子只用读一遍就可以的书，因为《庄子》所讲的远比人这一辈子要经历的多的多，而许多事情不经历是不知道，需要人用一辈子去悟道。正如庄子在《大宗师》中所说：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存。”