度人与度己

道士是干嘛的？《太上洞玄灵宝出家因缘经》中，天尊叮咛出家人说：“汝诸男女，既出家已，当须护持法服，尊师念道，持奉经诚，勤修行业，礼拜烧香，长斋奉戒，诵经行道，讲说大乘，广达功德，更相开度，化喻众生，绍隆法教，常行慈悲，救济一切，精研上道，转神入妙，在在长存，念念增进，永不退堕，克得道真。”

其实这里就包含了两个方面，第一是“护持法服、尊师念道、持奉经戒、勤修道业”，这个是道士自修之功课，可归为“度己”之一类。第二是“讲说大乘，广达功德，更相开度，化喻众生，绍隆法教，常行慈悲，救济一切。”这个是天尊教导道士如何去对待众生，可归为“度人”之一类。

度己是不言之教

孔子说：“古之学者为己，今之学者为人。”意思是古代的学者是为了自己去学习，默默无闻，做正心诚意的功夫。现在的学者学习是为了别人，为了在别人面前表现自己。所以孔子主张的是“为己”之学。《大学》也说：“自天子以至于庶民，一皆以修身为本。”意思是从天子到普通百姓，都需要以修身为先。

其实我们学道之人，也是一样，首先把自己修好是关键，先管好自己，不要去管别人。所以当年黄帝问道于广成子，开始问如何可以治理好天下？广成子不回答。后来黄帝斋戒三月，又上崆峒山，问广成子，“修身如何可以长久？”广成子大喜，认为孺子可教也。是故庄子认为，天下所以大乱，就是因为儒墨之是非，大家都想把自己的一套理念强加给别人，导致思想的混乱与纷争，于是天下人纷纷攘攘，无有宁日。最好的办法就是，各行其道，你按照你认为的对的去做，我按照我的理念去办事，大家互不干扰。郭象注云：“人皆自修而不治天下，則天下治矣，故善之也。”人人都把自己修好，不要想着去管别人，天下就太平了。是故老子说：“老死不相往来”，这是最好的状态。

老子也提倡“不言之教”，其实人人都把自己管好，垂范世间，不需要过多的言语的教化，百姓觉得好，自然会跟着模仿。儒家所谓“政者，正也。子率以正，庶敢不正？”儒家最理想的天子，就是垂拱而治，以正南面的。皇帝不会过多的去插手政务，只是做一个道德的模仿就好了，这些都是说“度己”的事情，然而做好自己的时候，其实也在教化他们，所以“度己”的时候，也有“度人”的效用。所谓“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”也。

度人是积善成德

曾经跟道友讨论过一个问题，就是一个修行人，修到什么程度了才有资格可以去“度人”？有的人说：“你连自己都度不了，怎么去度人？”是不是要自己修成神仙了，才能去度人呢？我们一般理解的“度人”，是度化、劝化的意思。印象中有吕洞宾度柳树精、吕纯阳度白牡丹、王重阳度马丹阳等等，都是神仙的工作。一般还在学道的凡人是没有这个资格的。

其实不然。

所谓度人，有两个意思。

一是思想上的“度人”，也可以称之为“教导”。当年孔子问礼于老子，老子就说，我年纪大了，没有什么好送你的，就送你一些话吧？于是就告诉了孔子要韬光养晦，柔弱不争。牙齿坚硬却掉光了，舌头柔软却还在的道理。这个也可以称之为“度人”。也就是《太上洞玄出家因缘经》里说的“讲说大乘，广达功德，更相开度，化喻众生，绍隆法教。”

还有就是行动上的“度人”。比如施医舍药、修桥补路、斩妖伏魔，扶老奶奶过马路等等，也是度人。《出家因缘经》所谓“常行慈悲，救济一切”也。

其实度人的时候，也是在度己。《荀子》说：“积善成德，而神明自得，圣心备焉。”意思是一个人经常做好事，就有助于养成良好的品格，逐渐就具备了圣人的气质。《抱朴子》里也说，修道成仙的人，要立三千功德。度人，其实也是度己。

实无一众生可度

然而度人，有过度的意思。是从此岸到达彼岸。然而，彼岸、此岸，本是一地，无有分别，所以就不存在度和不度的问题。也无有一众生可度。如果说有众生可度，是有分别心，是烦恼障碍。所谓“执着之者，不名道德”。

若无有众生可度，是众生各安其所，当下即是逍遥境界。

所谓度人与度己，皆是名相，非真实。《清静经》所谓：“为化众生，名为得道。”是天尊为化众生，善巧方便，权宜说法。《玉枢经》云：“至道深窈，不在其它。尔既欲闻，无闻者是。无闻无见，即是真道。闻见亦泯，惟尔而已。尔尚非有，何况于是。不闻而闻，何道可谈。”故学道之人，万不可执着于此种种概念，而生烦恼。是故《消灾护命经》云：“离种种边，名为妙道”。