我们已经讨论过，学习的目的，方法。那么，学习又有着怎样的境界呢？
子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”
这里，孔子已经指出了学习的三种境界：知之、好之、乐之。那么，这三者拥什么区别呢？我们可以从动机上做区分。
知之者的动机，是外在的。知之者之所以要学习，是因为有一个外在的人或者事，告诉着他们要学习。把比如老师告诉我们要背书，这些人就会去背书。并且常年下来，还取得了很好的成绩，拥有很多的知识，这就是知之者。可以说，动机事外在的。好之者，动机同样是外在的，好之者是当一个人知道一个外在的目标，而去学习。比如说我要考一个好大学，所以要努力。当我通过自己的努力，得到了目标后，这个时候，我是快乐的，我自然也会想要继续学习。但是，还有一种更高的境界，那就是乐之的境界。所谓乐之，就是沉浸于知识本身，也就是，学习的动力来自内在，而非外在。
那么，乐之者和好之者的区别在哪里呢？就在于好之者需要一个外在的目标，动力。如果对世界上的人说，以后我们都不需要做任何努力，就还可以想上什么大学，上什么大学，所有的财富都是想想就可以来的。这个时候，相信不少人都会丢弃所有的学习。但是，真正的乐之者并不会，因为乐之者的学习并不是为了一个目标，而是为了实现内在的“道”。
那么，孔子的学习境界到达了哪一个层面呢？毋庸置疑，是乐学者的境界。
叶公问孔子于子路,子路不对。子曰:“女奚不曰,其为人也,发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至云尔。”
在这一则中，子路不知道如何形容老师，而老师自己给出乐回答：发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至云尔。那么，为什么孔子可以做到连已经老了，都没有被注意到呢？这是因为，孔子有了内在的乐，而这个乐包括两个方面，一个是对“道”的领悟，也就是立己。另一个，是外推，也就是达人。
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
对于这一则，有些人认为孔子在强调君子需要“食无饱,居无安”，但是其实并不是这样。因为孔子说这个并不说君子不需要物质的生存，而是君子不聚焦这些。君子真正聚焦的，是内在的“道”，也就是“敏于事而慎于言，就有道而正焉”。正是如期，君子可以在别人都忍受不了的艰苦环境中，还做到快乐。
子曰：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”
孔子在这一则中，给与乐颜回极高的评价。这是因为颜回虽然身处贫困的处境，但是依旧乐于道。乐于修身，外推。儒家有一个乐，叫做“孔颜之乐”，这就是“孔颜之乐”。颜回和孔子一样，都把自己的快乐放在乐“道”上。
那么，我现在的学习停留在哪一个境界上呢？我认为不同的学课，停留在不同的地方。就比如说数学，我觉得现在我已经到达“乐之者”的地步，接下来，就要把时间话在跟多的创造上，让所有的知识，活动，让心，兴奋起来。但是在有一些学课，比如说地理和历史，我还会停留在“知之者”的层面。有可能和我之前这方面的积累偏少有关，我现在对于老师提出的知识，我还是倾向把它们背下来。对于语文，我觉得我现在已经脱离乐“知之者”的层面，也已经达到“好之者”的地步。而现在，我正在想着“乐之者”进发。在课堂上，我努力不放过任何一个锻炼自己思维敏锐性的机会。“乐之者”，是我学习的目标
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