黄开泰:以人为本·玄非玄 真非真

黄开泰:以人为本·玄非玄 真非真

道，若作规律解，生命有生命之道，物质有物质之道，文化精神有道，科学等文化之术有道。天地万物，各有存在之道；各种文化，各有发展之道。

道有不同，如同公路、铁路、航线。芸芸众生像轮船、飞机，各行其道，则和谐生存，地球生机欣欣向荣；文化之术各有其道，协调发展，则能保障活生生的人的生存、生活。

道是有方向、有目的的，生存之道如此，文化之道亦然。

西方文化自文艺复兴后，科学得到解放，走上了物质之术的进步、社会财富的增长、奢华生活的追求等文化之道，确立了以术为道的文化精神，形成了唯物唯利的文化方向，为我唯争的文化法则，给人们带来了日益奢华的物质生活。

西方文化没有人文精神，日益奢华的物质生活，不是普天下的，是某些人——强势者的，是“以天下病利一部分人”的，而且贪得无厌，不知足、不知止。沿着这样的文化之道发展，地球生机出现了危机，文化世界有了跨洋过海的殖民、侵略、掠夺和杀戮，科学等文化之术成为弱肉强食的帮凶，有了各种各样的、越来越多的难民。

文化是多样化、差异性的存在。文化精神的层面，除了西方文化，还有中国文化，中国文化的文化之道，是生命至上、以人为本之道，和西方文化完全不同。在文化之术的层面，除了科学，还有政治、文学、哲学等等，林林总总数不胜数，各有其道，各有其用。

物理学、化学、数学是“术”，医学、机械、农业是“术”，中医是“术”，西医是“术”，……，不同的“术”，有不同的理论，有不同的目标，不同的实用性。

“术”的目的，比较具体，如纺织之术满足人的“衣”的需要，农业之术满足人的“食”的需要，建筑之术满足人的“住”的需要，木工机械等满足人的“用”的需要，道路桥梁之术满足人的“行”的需要，文学艺术则满足人的精神娱乐的需要，医学满足人防病治病的健康需要，等等。

医学是治病救人之术，有中医和西医的差异。

中医西医的差异，是全方位的差异，是中国文化精神和西方文化精神的区别造成的，是文化之道的区别在医学之术上的反映。

医学的全方位的差异，指从立学基础到临床实际运用，整个文化活动的差异，包含了：

实际对象的客观差异——中医以活生生的人为客观，西医以肉体形态物质为客观；

本质化的认识差异——中医以天人相应的五藏阴阳及病机为本质，西医以实验分析的病理生理为本质；

临床模式的差异——中医辨证论治，西医循证医学；

医疗目的的差异——中医以生命之和为目的，有生命之适的原则；西医以器质性改变为目标，以药理对应病理为原则；

医疗逻辑的差异——中医把人当人，尊重就诊病人，“方证对应”、“随证治之”，是个体真实的；西医尊重实验认识、按书面标准诊断，按书面规范治疗，是统计学处理，主观认可的可重复性。等等。

中医和西医，道不同，“术”各异，谁真谁假？谁正确谁不正确？在文化世界，真假判断，正确与不正确的认识，与文化精神密切相关。现今西方文化一统天下，真假、正确不正确，基本上是西方文化说了算。

有人说，真理就是真理，是唯一的，在医疗问题上，把西医的病理生理、循证医学作为唯一真理，抹黑中医、否定中医、反对中医。就是不少的中医权威，也都认为中医学面临挑战，要变革、创新中医，要“告别中医药”。

真理是唯一的吗？不是，真相才是唯一的。唯一的真相，在不同文化、不同理论，可以解读出不同的真理。都是人，但西医看见人的肉体形态，解读出病理生理，中医看见活生生的人，解读出天人相应的五藏阴阳。

生命真相，只存在于在活生生的人，具有个体差异、多维联系、动态变化的特征。春夏秋冬有不同，社会劳逸有苦乐，个人体质有刚柔，情志有缓急，高矮胖瘦、男女老幼，生长壮老已，病衰康复亡等生命真相，是现实之中——天地间、社会里存在的真相。

生命真相与文化无关，是自然完整性的存在，是多维联系的客观存在，是活生生的人的存在。生命真相为基础的认识，获得生命真理，必要前提是尊重自然，尊重生命，尊重活生生的人。

真理是主观的，没有认识就没有真理；真相是客观的，认识与不认识，都存在。呼吸、饮食、起居寐寤、情感喜怒，以及自然寒热燥湿、社会战乱和平等生存环境的生命感应反应生命真相，文化认识，获得真理。

真理是思维认识生命真相后获得的理性化的认识，是文化概念，如中医的五藏阴阳，四气五味，证候病机，西医的器官组织、生理病理、药理等等，都可以看成是真理。真理是主观认可的，同样的认识，你认可，便是真理，不认可，就不是真理。

真理不是客观存在，是人们的文化依从性和客观性认同确定的。依从中国文化，认同中医客观，五藏阴阳、四气五味、证候病机等是真理，依从西方文化，认同肉体形态，就不是真理，会看成是谬误、玄学。

真理来自真相，是客观在文化中的反映，既有文化依从性的问题，也有客观性认同的问题。所以即便根据活生生的人的呼吸、饮食、寐寤、劳逸、寒温、情志等生命真相获得的认识，其真理性也会因为文化依从性、客观性认同而不同。

真理因文化而区别，因理论而不同。形态物质在西医学是真理，在中医学就不是真理，天人相应在中医是真理，在西医就不是真理。

“道，可道，非常道”。常道，不可道的是道；非常道，可道的也是道。道是文化真理，有常道和非常道的区别。文化精神之道是文化之常道，常道真理大于非常道。文化之术是文化的非常道，非常道的真理小于常道，是专门化了真理。

专门化了，其真理的意义和价值，不是文化之术自身决定的，而是文化精神决定的，即文化人在文化精神主导下，运用文化之术后获得的。生命至上、以人为本，文化之术的意义是为人服务，价值是维生、护生、养生；唯物唯利、为我唯争，文化之术的意义在物质利益，价值在经济财富、在物质生活的日益奢华。

评判真理，就文化而文化、就理论而理论的主观认可是不可靠的，要以生命真相为根据，考察真理和真相的一致性的大小，一致性大则真理可靠，一致性小就不可靠。一致性大的真理，可以在现实中还原，发挥文化作用。医学是人的医学，是为活生生的人保驾护航的文化之术，医学的真理性的大小，就在能不能在活生生的人——自然完整性、多维联系的生命现实中还原。形态肉体的机械还原，不是生命真相的还原，不不具备生命真理性。

文化之术被西方文化掌控了，发达的欧美西方控制着世界舆论，主导文化之术，中国文化、中医学的真理性被否定、被抹黑了。西方文化强势的欧美，经济制裁，科技封锁，想尽千方百计打压中国文化，洗脑中国人。不少黄皮肤的中国人，丢掉了中国文化精神，丧失了家国情怀，背离了生命至上、以人为本的文化原则，把西方东西当成了绝对真理，厌恶中国文化，反感中医学，文化活动西方化的现象比较普遍，比较严重。

历史是西方的，哲学是西方的，医学是西方的，教育是西方的，商业文化、市场规则是西方的。社会形态西方的好，西方有民主、有自由、有人权，西方有契约精神；生活西方的好，吃洋餐、过洋节、着洋装；文化西方的好，需要不需要飚两句洋话，写几行洋文。购物中心的商店标洋文不标中文，2022年暴露出来的“毒“教材，美化西方，恶心自己。

在文化舆论的引导下，大家向往GDP、诺贝尔、福布斯，向往奥斯卡、吉尼斯、排行榜，崇尚科学等文化之术的先进发达，看不到西方文化的野性、冷酷、残暴，……。只要涉及文化，关乎意识形态，西方先进，西方正确，西方真理，欧美就是天堂。一些在中国发了财的中国人，朝思暮想移民西方，忘记了近代中华民族的苦难就是西方掠夺、侵略、殖民造成的事实真相。

西方文化先进，中国文化腐朽落后；西方人是文明人，中国人是野蛮人；生理病理是唯一真理，五藏阴阳、证候病机是玄学，是伪科学。被称之为“公知”的精英们，在物质生活上向往西方，在精神文化上诋毁自己，看不见几千年中国文化的信义精神，就吹捧西方文化的契约精神。

中医是玄学吗？玄者，虚也，不符合事实或距离事实太远。

中医学哪一样不符合活生生的人的生命事实，哪一样与客观事实距离太远呢？是呼吸，是饮食吗，是起居寐寤吗，是劳逸苦乐吗，是星辰运行、日月升降吗，是春温夏热秋凉冬寒吗，是风霜雨雪吗，是喜怒悲忧恐等情志吗，……？不呼吸、不饮食，无喜怒，无起居，没有寒热感应，没有劳逸苦乐，没有风寒暑湿燥火等因应联系，没有五官、五体的内外应属的整体关联，……，封闭在实验室内，埋头于显微镜，有活生生的人的生命事实吗？

真理评判，是对文化、对理论的评判，是主观确定的。树各有根，水各有源，文各有本，理各有质，医各有道，不同的文化之术，有不同的理论。文化不同、理论不同，人们的观念意识不同，真理评判的结论不同。但不管什么样的评判，符合多维时空动态关联性的生命真相，真理才可靠。

文化的生命大义和人文意义、人文价值，靠真理的评判不能明白。生命大义和人文意义、人文价值，是终极性的文化意义和价值，评判真理可以认识文化意义、了解理论价值，不能明白终极性的文化意义和价值。终极性意义和价值，是活生生的人的生存环境、生存状况、生存远景，是生命健康状况，是地球可持续发展的生机。

文化是区别的存在，“术”是差异的存在。迷信西方文化，混淆文化区别、理论差异，不了解多样性的真理所共同具有的人文意义和人文价值，多维联系的生命与实验分析的物质不分，活生生的人与肉体形态不分，成了一股顽强的文化潮流。

文化生存与原始生存的基本区别，就是人们有文化精神的主导，运用不同的文化之术，满足人的不同生存需要。尊重理论差异，尊重文化之术的不同作用，文化人才能拥有好的文化生存环境。这需要文化人养成以人为本的文化观。

以人为本的文化观，尊重科学等文化之术的区别和差异，合理运用文化之术，使不同的文化之术发挥出恰到好处的作用，保障活生生的人的生存，改善活生生的人的生活，维护地球生机。

西方文化以物为本，科学独尊，实验至上，所有文化之术都要科学，用物质实验、统计处理的真理，确定、统一文化真理；用经济财富的价值，判断理论的价值；以自我私利的满足，衡量社会的好坏；以生活的奢华程度，确定文明的程度。

因为文化的狭隘、霸道、野性，19世纪西方文化涌入中国，就开始了对中国文化的围剿，使不少的中国文化精英，依从西方文化、认同实验客观，不尊重中国文化、中医学，总想把中国文化、中医学结合进西方文化、西医学中，礼仪之邦的中国越来越名不副实了。

中西汇通、结合，近二百年，可是我们是否明白，为什么汇通、结合？是生命至上、以人为本的需要，还是西方文化侵略、文化殖民的需要？也许我们并未真正明白为什么要汇通，如何汇通，就把西方文化作为先进文化、真理化身，希望通过汇通、结合，使中国文化、中医学也走上西方文化之道。如此一来，中国文化、中医学就会被西方文化消灭。

国家的存在、民族的存在是文化的存在。中国文化消失，中国消失；中医学消灭，人文医学消灭。汇通、结合要谨慎，否则我们陷入万劫不复的文化境地，就活不下去了。

没有差异就没有文化，没有区别就没有理论，汇通消除文化差异，结合抹掉理论区别，其实就是消灭文化、否定理论。

文化精神是文化生存的领航者。西方文化把人类领进了（其实是摁在）丛林法则之中，把胜王败寇、弱肉强食的野性，作为文化人的生存法则。西方文化从欧洲走出来后，人类世界有了热兵器战争，有了市场掠夺，有了奴隶压榨、苦役剥夺，世界的两极分化日趋严重。

中国文化、中医学是文化的客观存在，西方文化、西医学也是文化的客观存在，在文化层面上，它们是平等的。汇通、结合会混淆文化精神，搅乱理论逻辑，降低思维的有效性。更大的问题是，世界背离“正德、利用、厚生、惟和”的文化方向，科学等文化之术成为野性之争的武器，发展出了毁天灭地的力量。

中西汇通的文化活动，19世纪末就开始了，伴随中国文化、中医学日渐式微的，是日益加深的生存危机，是健康的每况愈下，是世界没有和平。

“道不同，不相与谋”。中西能汇通、能结合吗？中国文化是人道，西方文化是物道，没有兼容性；中医学是多维时空动态关联性的生命医学，西医学是肉体形态的实验医学，实际对象不同，理论本质不同，临床规则不同，也没有结合的可能。

文化以及文化之术本身是不需要汇通的。文化的存在就是区别的存在，文化之术的存在就是差异的存在。中医之所以是中医，就是因为中医有不同于西医的理论和临床模式；中国文化之所以是中国文化，就是因为中国文化有不同于西方文化的文化精神。没有区别，没有文化；没有差异，没有文化之术。

汇通以中国文化为本还是以西方文化为本，结合中医为本还是西医为本？生命至上、以人为本为汇通原则，还是物质利益、丛林法则为文化原则？以维生、护生、养生为汇通目的，还是个人功利、相互竞争为汇通价值？汇通、结合以肉体形态为客观基础、实验方法为途径，还是尊重活生生的人，以阴阳应象思维为方法？

科学等文化之术是差异性的存在，在现实世界之中，对活生生的人有不同的作用。没有差异化的理论和方法，就产生不了多样化的作用，就不能满足人的差异性的需要。

维生、护生、养生的需要是差异性的需要，科学等文化之术在人文精神的统一和协调下，走正道不走邪道，有适可而止的分寸，服务于人，就能维护生命之和，保障人的生存环境、生存状况，对人的生存远景有好处。

文化正道，是天道、是地道、是人道，是多维时空动态关联性的生命之道。客观世界，数不胜数，天道客观、地道客观、人道客观，是最具有根本性的客观，归结到活生生的人创造文化，发明文化之术，才发展出正道文化，文化之术才能发挥正向作用。