《四圣心源》—天人解、阴阳五行

《四圣心源》—天人解、阴阳五行

一、阴阳五行

这是黄元御先生对伤寒论的重要贡献的体现，我们先学习天人解，这样更有利于理解黄元御先生对这个先后天，气血生化的观念是比较有利的。黄元御先生呢，他这个对阴阳六气，还有五行的理解。以前看过河图的人都知道，就是说，基于生化的角度，就是说五行顺生，生化的角度来理解。

应该前面就是：“阴阳未判，一气混茫。气含阴阳，则有清浊。清则浮升，浊则沉降。自然之性也。升则为阳，降则为阴。阴阳异位，两仪分焉。清浊之间，是为中气。中气者，阴阳升降之枢轴，所谓土也。”这是黄元御先生，就是说，关于阴阳变化分判，做的一个简单的陈述。关于阴阳如何分判呢？这一点，就是说，是一个比较难于理解的过程。需要靠大家 仔细的思维，精思达到一定的境界，到一定的程度后，才能真正体会到。我们先这样，通理上给大家讲讲。

“阴阳未判，一气混茫”这是什么？就是说，我们这个纷纭的世界之中，如我们思维变化，然后是周围事情纷杂的状态之中呢，都属于万物千奇百变的这种状态之中。这已经是一种万物奔腾的状态，要能归纳到阴阳，这之间需要有过程。内经上讲，“大之可外，小之一十百千”，这是阴阳的变化之道。阴阳呢，是我们先贤先圣对事物一个分判的方法。其实，就是说分判的一个名词吧。

在周易《系辞》中，就讲到这样，“圣人立阴阳以类万物之情。”这个万物纷杂各有不同，我们去用什么理解它？我们去 用我们这个一心，我们用我们的意念，体会万物的不同情状，怎么去体会呢？就是说，简单分判为阴阳来体会。阴阳对事物初期的进行分判。这个阴阳的分判，不是对事物的分判，而是对我们一心的分判。

这比如，我们体会这事物，怎么样体会？以事物相应合产生相应和产生共鸣，同气相求。另外呢，是一股寒气，你体会的时候，你也是一股收束之气来感应它。感应之后，然后这就是，我们是一个纯净的状态，就像一面镜子一样或者是一潭静水一样，来感应外在的变化。这时外在开散的变化，我们就会受到开散迹象的影响，也会有开散的波动。所以呢，这个阴阳是对从我们以一意测万物的角度来进行分判的。

所以说，取类比象，开始对万物有所感应，然后去取类比象。“一气混茫，阴阳未判”，这是什么？这是我们的状态。我们认识事物的状态能达到“一气混茫，阴阳未判”，这是一种泯灭了对事物的分别与差别的判断。把我们平常对事物差别的这种判断，还有这种分别之心，先逐渐安藏起来，静息下来。这个时候呢，呈现在我们眼前的是一派静象，是根净之象，没有动静，也没有阴阳。

如果大家受过惊吓的话，受到猛的一件事情刺激的话，大家会脑子突然空一下，是不是呀？处在这种空空的状态之中呢，这种状态是我们每个人都体验的。今日今生没有体验，就是说，很多事也没体验过的。有体验过的，它就不会忘。就是说，在这种状态之下呢，我们对周围的事情也观察的一清二楚。周围的事情碰碰擦擦，什么各种状态，我们都知道得一清二楚。但我们没有随着它去运动，没有去进行运作。这种状态就叫做真静，就是一气混茫。

这种一气混茫的状态呢，是万物自现，是佛法所说的“圆”。圆明，一派圆明的状态。这时候呢，万物自现，各自的形象百千万种，但是你的心没有动，没有去应和它，这叫做阴阳未判。你去应和它，一动，这就是你有所取象，你有所取象的话，你这取象就有盈就有缩。有盈有缩之间就判出阴阳。盈缩之间呢，黄元御先生就判出清浊，其实这个不必要。一盈一缩之间就有向背，有向背就判出阴阳了。有向背，也就是谁在判别向背呢，是由一个中的坐标点，它来判断是向还是背？是正还是负？是阴还是阳？这一点就是天地人之间的中气。这是我们观察事物的本位，所以我们中国历来天文观象的时候都有自己的本位。不是地心说，也不是日心说，也不是无穷宇宙之间的识辩，当下就是天心，当下观察事物，然后呢，再在天象之中找一点不动的，这就是所谓的天心。在这点，首先假如自己不动。

“枢轴运转，清气左旋，升而化火。浊气右转，降而化水。化火则热，化水则寒。”这个意思是什么呢？就是说，五行啊，五行金木水火土讲的是四象，四种现象。行者，行也。行就是运行的意思。五行是五种运行状态。

什么叫火？火曰炎上，就是这种炎上开散的状态。木气呢？就是这种升发条达状态。水呢？水就叫做闭藏。记得上学的时候，什么叫肾气？没有肾气。就是闭藏之气就叫做肾气。同样收敛之气就是金 气。所以就没有肾气。五行呢，就代表五气，五种运行状态。这五气呢，就是一气。大家知道为什么吗？它是元气运行的不同状态，分判出来五气。其实这五气就是一气。我为什么在论坛之中我以前提到过阴极就是阳呢？阴极就是阳，为什么？阴气阳气都是形容元气运行的状态。就象我们经常说的春夏气机生达，秋冬气机敛降。春夏阳气生达，秋冬阴气敛藏。春夏阳气生达，秋冬阳气敛藏，你说这秋冬你也可以说是阴气敛藏也可以说阳气敛藏。其实这里面不只过是一个阳气。有时候阴气阳气指得是升降的状态，有时候阴气阳气指的是本体的元气。

所以大家在看内经和伤寒的时候，对这点有分别。如果没有分别的话，就会产生混乱以至于自己困惑以后。很多历代医家自己困惑以后又用来约束别人。也不知道自己之间的关系，然后对经文乱讲。这个都是屡见不鲜的。所以说阴阳五行这种气实则是一气，就是我们讲的化生的角度。好的中医谈中医，不谈辨证，谈什么？谈气化。这一气是怎么变化的。辨证都是小儿科的事，辨证容易出现很大的误区。

很多辨证的东西，你一辩出来就僵化掉了。你自己，可能就是说，始作俑者。你这个谈的人知道，你的徒弟或外行人或后学者听，好象拿着辨证分析，按图索骥。这样来搞，其实不能打成一片，不能圆融，形成很多僵化。所以你说，从明清以后，景岳的书出来了，然后《脉因证治》出来以后，医学就越趋下流了，越来越僵化掉了。可能大家就是说，五脏辨证，六经辨证，三焦辨证，整个都是僵化掉了。所以说，我们今天回过头来看《四圣心源》呢，就是把所有的名象全部贯穿起来，然后知道气化的真正原因。

“水火金木，是名四象。四象即阴阳之升降。阴阳即中气之浮沉。分而名之，则曰四象，合而言之，不过阴阳。分而言之，则曰阴阳，合而言之，不过中气所变化耳。”这个就是讲的是气化的关键。大家这一点要好好地读。你至于领会到以后，当然啦，内经里说：“学医之道，虚静为宝”。学医有道，虚静为宝。这个宝呢？就是韬光养晦，在虚静的状态之中来体会阴阳的变化，来体会病人的病情。变化之妙，成乎一心。怎么成乎一心？你没有这个虚静的状态，你去临证。即使你的医学达到一定的程度，你如果今天的状态非常差，很多变化，很多病人的状态都给你漏了。但是有一点例外了，你临证非常丰富了。很多已经成系统了。这个时候，你可能不会出现常规性的错误。但是疾病在复杂的情况下，没有这个虚静的状态的话，不会有神来之笔，也不会跟疾病一下子相应合。这就是道德经所说的：“道可道，非常道。”也就是这个意思。

易经上曾经说过：“寂然不动，感而遂通。”讲到这段话的时候，我可以给大家讲下一个古代经常讲的小故事。有两则故事。过去古人来阐述“寂然不动”。我们看病的时候，寂然不动，不但与病人相互感应，与天地万物都可以感应。明朝有朱顺水这个名人。当时呢，朱顺水渡海去日本讲学。当时呢，遇见大风浪。那个时候的船只差些，所以呢，大家都惊慌万分呀，觉得凶多吉少。这个时候呢，朱顺水用一个黄纸写了四个字“沉静天地”写完了以后，烧掉扔在海里。然后随即风平浪静。

这是什么？他这种庄重之气一下子与天地相互感应，外在的动象一下子就被镇住了。就是说，小则看病，大则与天地相感应。还有宋代有一名大禅师。当时在当地是久旱，国家是久旱，没有雨水。都三年了。他当时就是祈雨。祈雨的时候做了一坛法就下雨了。当时问怎么去祈雨的？他回答就是“寂然不动，感而遂通。”所以这里面都有很多奥秘。

在论语里面说：“至诚可以通神”。至诚，诚是什么？我们的心态不诚呀。为什么？真正诚直

的人，他心态是如一的，定力非常高。真正达到至至诚这种状态。至诚之道可以先知，可以通神。所以呢，我们学中医要学的好呢，要有至诚的心，对待事物， 对待人，大家尽量少一点心眼，尽量把自己弄的简单化些。这样的话，你自己在学医的过程中，就可以少给自己设一些障碍。然后感应事物的时候，就可以感应很亲切。这就是“至诚之道可以通神”对中医的诠释。

在辨证的过程之中，用最简单的，就象内经里说的：“独守阴阳，无与众谋”。什么意思？也是这个意思，持简御繁。智者察同，愚者察异。真正有智慧的人，他会察万事万物的交汇点，共通点。而不是察事物的差别与变化不同而分门别类，这是西方文化。中国文化讲究乾坤之道以御万物，而不是讲究追求万物，然后去征服世界，然后去探索世界。这个不是。智者察同，同在哪？同在内，就是说万物还是有差别的，你这个心不要有差别。你观察万物不要戴有色眼镜，是以一视同仁，一样的心态去观察万物。这个时候你找到了同一点，你就会发现事物的真象，你就会容易把事物沟通起来。如果你的心态看每件事都不一样的话，那就会自设障碍，所知障。因为自己对事物有了解以后，对自己无形之中产生障碍。反而不如，婴儿般地对事物观察更加细微。