阿姜·查
别人说什么都无法评量你的修行。因为别人的话，是无法使你领悟佛法的……我是指真实的「法」。别人给你的教导是在指引你修道，所以不算是真智慧。当人与佛法有了会晤时，会在自心中产生一种殊胜的领悟。佛陀因此说：「如来只能指示出正道。」有人剃度时，我总是告诫他们：「我们的职责仅限于阿阇梨（戒师）颂戒已毕。我已让各位出家受具足戒，如今我们的责任已尽，接下来就靠你们自己好好修行了。」
放下过去和未来，回到当下，你将得以领悟佛法。虽然各个禅师的理论你都了若指掌，可是你对自己的心却了无所悉。当下是「空」的，用心关照一切「行」的生灭，视它们无非是无常、苦和无我，并坚信不疑。如此就能不再介意过去和未来，清楚地明白过去已逝，未来仍未至。当下思维能让你领悟到：当下是过去所致的果，所以，由过去所致的果，可于当下照见。未来仍未至。未来将发生的，自然会在未来升起、消逝。为当下仍未发生的事杞人忧天并无意义。因此关照当下罢；当下便是未来的因。如果希望未来能美好，就应该在当下行善。对于当下的作为多增长一些觉醒。未来将是你此刻当下所成就的果；过去是因，未来则是当下的果。一旦了知当下，便能遍知过去、未来。觉察当下是二者的交汇所在，从而放下过去和未来。我们之所以对过去、未来能有所认知，在于此刻当下世它们的交汇所在。回顾过去，得不到答案；前瞻未来，一样无从得知。原因就在于，真理不在过去、未来，而是在此刻，在当下。
我们必须仰仗修行以及修行中所得的智慧。想籍由读书和询问获得智慧和领悟，不可能彻见真理的，它必须透过修行才能自知自证。别总往外看，要往内看，才能打自内心里明白。可是，每当我们谈起修行，人们一股脑地准备辩驳，原因就在于他们曾学过不同的修行方法，并对他们所学的法门有所偏执，更未经足够的实修以领悟真理。
对你的存在深信不疑只会导致苦果。如果真有苏美多（编者按：阿姜 查的弟子）存在只要有人批评你，苏美多就会生气，阿难陀也会生气。当你对它深信不疑时，就会产生这种后果。一旦阿难陀和苏美多介意时，随时就会起争执。但若苏美多和阿难陀都不存在，便无一人了——没有可接电话的人。电话响了又响，就是没有人接听。别想成为什么，因为没人可成为谁。如此一来，苦就不存在。如果我们深信自己是某人或某某，每当电话声响起，我们就会去接电话、就会涉入。我们这样怎能得解脱呢？我们必须看清它，从而增长智慧，以致苏美多和阿难陀都不存在、不接听电话。如果你是苏美多或阿难陀，你就会去接电话，把自己扯入痛苦的泥沼里。因此，别做苏美多，莫当阿难陀，只需认知这些都只是世间法的假名安立罢了。
我们不须对世上可能发生的事太过担忧。只要修行在当下增长智慧，尽力做好现在当做的事，而非着眼于明天。这不是比较好吗？我们可以等待三、四年内可能发生的地震，问题是当下有许多事情已在摇摇欲坠了。大地震很久才发生一次，但我们的心地却每天、每秒在「震动」。我这辈子仍不曾经历过大地震，然而心地里发生的地震却无时不把我们震得天旋地转。这才是佛陀要我们注意的地方。
佛陀教导心和心理元素（心所）的目的不是要我们去执着那些概念，而是单纯希望我们去认清这些心理元素（心所）的无常、苦和无我性，然后放下，置它们于一边。清楚觉察到它们的生起。这颗心一直以来都受到制约，它被训练和制约到悖离、脱离了清净觉醒的状态。当心扰动时，会造作有为法，遂而影响心，形成一连串的发酵作用；整个过程促成了善、恶及其他种种结果。佛陀教我们要舍离这一切。虽说如此，刚开始仍需籍理论来认清自我，以便在未来的阶段中舍离一切。这是个自然的过程。心如此，心所（心理元素）亦然。
心不为任何人而生，不为任何人而死；它是自由、闪耀、不被任何事物所束缚的。问题的产生，是因为心受有为法染着，经我见所蒙蔽。佛陀因此教我们要审视这颗心。最初始有东西存在吗？是在什么也没有；它既不从因缘生，亦不由因缘灭。当心遇到善时，它不会变成善的；当它遇到恶时，亦不成为恶的。当你清楚透彻了心的本然时，就是如此而已。从这当中可以领悟到；一切法其实都是无自性的状态。
「修习法」因此极为重要。落实我的修行便是我的学习方法。我对心的刹那和心理元素（心所）一窍不通，我只是去观照觉知的本质。如果瞋心生起了，我会自寻解答；如果爱念生起了，我就追究其原因。这就是方法，不论将它说是念头也好，或称为「心所」也罢，那又如何？只需透彻这一点，只要你能解决这些爱、瞋的情绪，让它全然在内心中消失为止。当我在任何情境下都能停止爱瞋时，表示我已能超越痛苦了。从此以后，哪怕任何事情发生，我的心都处于泰然，不带一点残留，因为所有一切皆止息了。
这颗稳实专注的心会在佛法修习中引发更加强而有力的辅助能源，使我们对所经验的视觉、听觉等有更深刻的观想。一旦心稳固在正念和安定上时，我们便能着手往色、受、想、行、识；色、声、香、味、触、法（法尘、心的对象）的实相里持续探究。当它们一一现起时，要继续以决意审视它，以防止正念有所闪失。这么一来，我们便能了知它们的本然；其实都是随其自然法则而形成的。就在我们的领悟稳定成长之际，智慧于是生起。一旦对事物的真实本然有了清楚的了解，我们的旧有想法就会被连根拔除，概念的知识将转化为智慧。戒、定、慧就是如此融会贯通而成为一体。
虽然有一些很受尊崇的学者曾著作分析初禅、二禅、三禅、四禅，但那些文字本身只是外在的讯息罢了。设若心确实沉浸到这些深定境界时，它对那些繁文著疏可是一无所悉的。心知晓，但是它所知晓的与我们所学的理论不尽相同。如果学者试图把持着理论不放，并硬将它往禅修里拉，边坐边想：「嗯……，这是什么境界？是初禅了吗？」当下「定」已消散，也得不到任何实质利益。这是为什么呢？因为有欲望的缘故。一旦欲望介入会是什么情形？心会在同时间退出禅定。因此我们每个人必须在禅坐时，完全摈弃思维和推测，然后将身、语、意彻彻底底地投入修行之中；此时只需观察心理运作，别把佛学书籍扯进来，否则情况会一团混乱，因为书中记载的没一样跟事物本然的实相相符。
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