第五章 真我的质询（5）
薄伽梵：真我是纯粹意识。不过，人类将自己认同于身体；身体本身并无知觉，也没有说：“我是身体。”
是某人这么说的；无限的真我不会说。
是谁说的呢？
在纯粹意识和无知觉的身体之间，假“我”出现了，并想像它自己受缚于身体。寻找它，它就会像幻影一样消失。
幻影就是小我、头脑或个人性。
所有的经典都以这幻影的出现为基础，幻影的消失是它们的目的。目前，（小我存在）的状态仅仅是错觉。幻影的消散即为目标，此外无它。
薄伽梵在此将小我称为“幻影”或“假我”。在前文引用的对两位帕西女士的解释中，他说到了“假我”和“真我”。为了实践的目的，有时，他确实会谈到：在寻找真实时放弃“假我”。但我们不应该把这当作他在暗示：“人里面有两个自我”。他真正的意思是：为了了悟人的真实身份——真我，只有放弃对“我”——个人化存在——的错误认同。
他常常强调：不存在两个“我”，可以让一个去寻找并了解另一个。根据不二真理，见到真我即成为真我；否则，就会有主体和客体的二元性，以及观者、观看和所观的三重性。
弟子：人要如何认识真我？
薄伽梵：谁的真我？找出来。
弟子：我的；但是，我是谁？
薄伽梵：正是你必须找出这一点。
弟子：我不知道。
薄伽梵：仔细沉思这个问题。是谁在说：“我不知道？”在你陈述中的“我”是谁？不知道的是什么？
弟子：我里面的某人或某物。
薄伽梵：那个某人是谁？在谁里面？
弟子：也许是某种力量。
薄伽梵：找出来。
弟子：为什么我出生了？
薄伽梵：谁出生了？你的所有问题答案都是一样的。
弟子：那么，我是谁？
薄伽梵：（微笑）你是来考验我的吗？是你必须说出你是谁。
弟子：无论多么努力，我似乎都抓不住“我”。它甚至都无法被清楚地辨别出来。
薄伽梵：是谁在说那个“我”无法辨别？在你里面有两个“我”——其中一个在辨别另一个吗？
弟子：我可不可以不质询：“我是谁？”而是质询“你是谁？”这样，我的头脑也许可以专注于你，因为我把你看作以古鲁的形式存在的上帝。
也许那样去质询会比质询“我是谁”更让我接近质询的目标。
薄伽梵：无论你采取何种质询方式，最终你必定要回到一个“我”——真我。
在“我”和“你”、大师和弟子之间做出所有这些区别都仅仅显示出无知。唯有无上的“我”存在。其他想法都只是在欺骗自己。
因此，既然你的目标是通过真我的质询，在当下超越这些关于物质存在的浅薄观念，那么哪里还有区分只与身体相关的“你”和“我”的余地呢？
当你将头脑转向内在，寻找念头之源头时，“你”在哪里？“我”又在哪里？你应该寻找并成为那无所不包的真我。
弟子：但是，让“我”来寻找“我”不是很滑稽吗？“我是谁？”这个质询会不会最终被证明是个空洞的方法？或者我是不是应该不停地问自己这个问题，像念咒一样重复念诵它？
薄伽梵：真我的质询当然不是一个空洞的方法，它也不仅仅是重复念诵任何咒语。如果质询“我是谁？”仅仅是心智上的询问，就不会有多少价值。
真我质询的目的正是让整个头脑都专注于它的源头。
因此，这并不是一个“我”在寻找另一个“我”。
更不要说真我质询是空洞的方法，因为它所涉及的是“保持整个头脑稳定地专注于纯粹的真我觉知之上”这样一种高强度活动。
真我的质询是了悟无条件的、绝对存在——真正的你——万无一失的方法，唯一直接的方法。
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