经文：使徒行传13:13-43
一、分段和结构分析
A13-15讲道的背景
B16-25救赎历史（大卫之约中的救主）
X26-37耶稣的死和复活（大卫之约的应验）
B’38-41因信称义（信靠这位救主）
A’42-43讲道的结果
二、16-25耶稣是救赎历史的高潮
（一）观察
1、事件
16引言
17a列祖：拣选
17b出埃及：大能的手
18旷野：容忍
19进迦南：灭七族，分地
20士师 ：设立士师
21扫罗：求王，立王，作王四十年
22大卫 ：选立大卫，作见证，合我心意，凡事要遵行我的旨意
23大卫的后裔—救主耶稣应许
24约翰：悔改的洗礼
25约翰的预言：不是基督，在我以后来的，解鞋带
2、结构分析
A17-21大卫前
B22-23大卫和应许的耶稣：救主
A’24-25大卫后
（二）解释和默想
保罗一行离开塞浦路斯的帕弗往西北航行，在旁非利亚登陆，往别加去。旁非利亚往北就是彼西底，在往北就是弗吕家，安提阿位于弗吕家和彼西底的交界处。
别加是旁非利亚的首府，到这里再往北的时候，约翰马可离开宣教团队。至于为何离开，路加并没有着墨。别加往北的路途非常艰辛，山地里充满盗贼的危险，这可能是导致马可退缩的原因之一。对保罗来说，马可的这次离队说明他不适合作宣教士，于是在第二次旅行布道的开始坚决不带他，导致与巴拿巴的事工分开。
越过艰险的高地之后，保罗和巴拿巴抵达彼西底的安提阿，这座城市是弗吕家的省会，属加拉太地区，是当时罗马重要的军事中心。保罗和巴拿巴照常在安息日去到会堂传道。管会堂的在念过律法和先知的书后便请他们讲解圣经，于是保罗便开始向他们讲道。
值得留意的是，在帕弗战胜巴耶稣后，保罗就替代巴拿巴成为宣教团队的主导者。
保罗的讲道主要分为三个部分：简述救恩历史，宣告耶稣的死和复活，呼吁听众信靠耶稣。因为听众是犹太人，保罗首先回顾救恩历史，说明耶稣正是救恩历史的焦点，他是神终极的拯救。
救赎历史以大卫，以及大卫后裔的应许作为焦点，前面是从出埃及到扫罗的历史，后面直接越过千年，施洗约翰的见证。保罗显然不是为要说明历史，而是要说明基督，于是他选择性地陈述历史，好将基督突显出来。
救恩历史是神救恩计划推进的历史。救恩历史展现出神与所拯救的百姓之间的互动，救赎计划正是透过这个互动关系而推进和成全。回顾历史可以帮助百姓来认识神，认识他约中的慈爱和诚实，也可以帮助百姓认识自己的身份，正确地回应神。同时，一些重大的命题也可以通过救赎历史来澄清和确认，因为神的性情是一贯的，他的作为也必然是一贯的，重大命题的内部原则也必然是一贯的，所以可以回顾历史去校验这命题的真伪。
保罗此时的讲道主要是帮助百姓确认神的作为，说明耶稣乃是神终极的拯救。司提反的讲道则有所不同，他回顾救恩历史为要厘清“圣殿”和“律法”两个重要的命题。
保罗的讲道中，大卫之前的历史主要强调神的作为，从拣选列祖开始，他就不断在成就他的约。他拯救并忍耐百姓，带领他们征服仇敌，分地为业，又设立士师保护他们，当他们要求立王的时候，神便照他们所求的将扫罗给他们。
扫罗虽然作王，但他并非神定意立约的对象，于是他选立大卫，并对大卫作出评价“他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。”往后保罗越过列王、被掳和回顾的历史，直接论到耶稣是大卫之约指向的救主。对于保罗来说，历史的时间并不那么重要，重要的是约的延续和成就，大卫之后的历史之所以一笔带过，乃是因为这些历史都是预备和等候大卫之约成就的历史，既然耶稣是成就大卫之约的救主，那么要点就不是其间的过程，而是终极的目标。
在说明耶稣的身份之后，保罗再回溯施洗约翰，说明耶稣正是施洗约翰见证的救主。施洗约翰的事工不过是为这位救主做预备，他的工作极为短暂，结束前见证耶稣正是比他更大的弥赛亚。
二、26-37耶稣的死和复活
1、结构分析
A26-29耶稣受死应验旧约预言
B30-31耶稣复活的历史（神的作为，民间见证人）
A’32-37耶稣复活应验旧约预言
经文的焦点是耶稣基督的复活，A和A’分别是耶稣的受死和复活。都关注历史对于旧约的预言应验。B则突出的是神的作为，神叫耶稣从死里复活，这复活是真实的历史事实，因为有众多的见证人。
2、重复的单词和句子
应验/成就x3
（二）解释和默想
这个段落主要是在见证耶稣基督福音的核心—死和复活。正是通过耶稣的死和复活见证出他是大卫之约中应许的救主。经文引用的三处旧约引文都与大卫之约有关，为的就是见证耶稣的身份。
在26-29节，保罗首先总结16-25节的内容，说明耶稣正是大卫之约中应许的“救世的道”，但是耶路撒冷的宗教权威却不认识耶稣，他们每个安息日都读众先知的书，却没有明白书中的预言。讽刺的是他们愚昧所生发的行动正成就了先知的预言，定耶稣的罪，将他交付彼拉多之手钉十字架，埋葬都是旧约预言的应验（赛52-53，诗22,69,118）
人将耶稣钉死，神却叫他从死里复活，这表明被人否定的耶稣被神肯定，神按公义为他伸冤，证实他是无罪的。同时耶稣的复活不是虚构的神话，是被众多见证人印证的真实的历史事件。这在保罗时代是强有力的见证，因为当时见证人们都还活着，是可以验证和确认的事情。
见证神对耶稣历史性的复活后，保罗列举三篇旧约来说明耶稣正是大卫之约预言的救主：
A32-33诗篇2：7的见证：神的儿子大卫的预言
B34以赛亚书55:3的见证：信实的应许神对大卫的应许
A’35-37诗篇16：10的见证：不见朽坏大卫的预言
诗篇2篇和16篇都是大卫的预言。前者说明耶稣是大卫家的受膏者，是神的儿子，他通过死里复活见证出真正的神的儿子，是作王直到永远的那位。后者说明耶稣才是永恒的统治者，大卫睡了，埋葬了，这表明他并非那位预言的不朽坏的君王，耶稣的复活正见证他才是永恒的君王。这两篇诗篇都指向大卫之约中永远统治的弥赛亚君王。
以赛亚书则直接见证神向大卫的约是圣洁的，可靠的，这正在耶稣的死和复活上显出来，神照着他圣洁和信实的约成全向大卫的应许，使他的后裔耶稣通过复活执掌永恒神国的权柄。
四、38-43应用：因信称义
（一）观察
1、结构分析
A 38赦罪的道（呼召悔改）
B 39称义的应许（宣告应许）
A 40-41先知的话（警告）
2、重复的单词和句子
称义x2
信/不信x2
（二）解释和默想
这个段落主要分为三个部分：呼召悔改（38），宣告称义的应许（39）和审判的警告（40-41）。从这个简短的记载中我们可以非常清楚地看到保罗神学的核心：赦罪，信，称义，律法，审判。正如斯托得说，这些内容在他几个月后写给加拉太教会的信中更清楚地展开。
耶稣的死和复活成全的是因信称义的福音，借着信靠他，罪人可以得着两项福祉：赦罪和称义。亚当堕落带来的结果是全人类都被罪污染，成为全然败坏的罪人，因此成为必然会犯罪、冒犯神的存在。神赐下律法为的是揭发和显露人的罪，让他们发现自己正身处在律法的定罪中，在上帝的忿怒之下，他们的结局是定罪，而不是称义。无论他们付上多大的努力，结局仍旧是定罪和灭亡。而耶稣基督带给他们的恩典是脱离这定罪的命运，当他们信靠耶稣基督的福音时，他们得以被称义，脱离审判，进入永生。
除了宣告福音，保罗还宣告审判的警告，他引用哈巴谷书1:5节来警告听众。神当时向哈巴谷宣告审判，这审判是以色列人难以置信的，因为神审判的手段是通过巴比伦掳掠他们。然而他们不信的审判最终临到他们，在这个过程中唯独义人因信得生。保罗引用哈巴谷书来警告听众，审判总是会临到不信的人，劝勉他们及时悔改，信靠耶稣基督，以至于脱离定罪和审判，得着称义和永生。
42-43节记载了听众的回应，他们邀请保罗在下个安息日继续来讲解福音。同时有很多犹太人和敬虔的外邦人跟随保罗和巴拿巴，听他们讲道。保罗和巴拿巴劝勉的核心是恒久在神的恩中，意即是要持续信靠福音。
五、反思和应用
（一）救赎历史的焦点
救赎历史是神拯救计划展开的历史，关注的是神的作为，它和人类的世俗历史平行。离开救赎历史，人类的历史也有世俗的文明和进步，有很多可以传颂的故事，但这一切却不能带给人类救赎，乃是虚空的虚空。无论人在世俗历史中有怎样的精彩，若不在救赎历史中，他的人生最终都是虚空，都是捕风。而无论人在世俗历史中怎样卑屈，若他身处于救赎历史中，他的人生就有永恒的光彩。
保罗在这个历史观的主导下，看见贯穿人类历史长河的乃是神在约中的作为，当他拣选亚伯拉罕时开启了救赎历史，往后神便在历史中成全亚伯拉罕之约的内容。他拯救百姓，忍耐百姓，帮助他们征服仇敌，赐给他们应许之地，给他们设立拯救者士师，应允他们的要求设立扫罗为王。直至大卫时代，神应许他要从大卫后裔中赐下一位永恒的君王来治理和保护他们，耶稣正是这位应许的君王和拯救者，他是救赎历史的终极和完全。
这样，我们首先需要从世俗历史转向救赎历史，然后我们需要在救赎历史中转向耶稣基督。仅仅活在救赎历史里我们必然灭亡，同时仅仅关注救恩历史，却没有转向救恩历史的目标—耶稣基督，我们仍旧是灭亡。
有时，我们会觉得读旧约的时候仅仅客观地关注文本就好了，联系到新约是不客观。这样导致我们读旧约的时候倾向律法、道德和榜样，拦阻我们看见福音、恩典和拯救。但从保罗的讲道中帮助我们看到读经必须有救赎历史的视角，当我们阅读旧约的时候，需要把握和留意救赎历史的走向，让旧约将我们完完全全地带到耶稣基督的面前。
（二）耶稣死和复活的中心性
耶稣是救赎历史的核心，而耶稣事工的核心则是他的死和复活，因此保罗将我们从救赎历史的高潮把我们带向耶稣的事工的高潮—死和复活。
耶稣的死和复活是历史性的，是神介入历史的拯救行动，藉着耶稣的死和复活他救赎的计划得以展开、应验和成就。若离开众人见证的历史性，福音真理就无确定的根基。
而同时历史性本身不说明救赎，必须有预言为证救赎才有效。例如，某天一个人从死里复活了，他就一定是人类的拯救者吗？不能。因为死和复活本身不能说明任何问题，仅仅是死和复活而已。但耶稣的死和复活是旧约圣经所预言的，旧约已经说明他死和复活的意义，他通过死亡替代人的罪，他通过复活来显明自己正是神的儿子和掌权的弥赛亚君王，信靠他的人便能罪得赦免，蒙神称义，得以进入他永恒的国度。
因此，我们信仰的核心是基督的死和复活，以及死和复活显明的因信称义的福音，以及因信称义的内在原理--替代性救赎。既然是核心就应该是我们灵性里长久的关注，当我们宣称其为核心，却将其搁置在一旁，既不默想，也不传扬，那么这就不是核心，而是边缘。当核心成为边缘的时候，意味着我们的信心失去根基，爱心失去动力，我们的生命呈现的是软弱、小信、自私、保留、怨恨、苦毒、悖逆和刚硬。福音里的信心是生发仁爱的信心，在这个信心里我们才能从软弱到刚强，才能从自爱到舍己，才能从保留到奉献，才能从怨恨到感激，才能从苦毒到颂赞，才能悖逆到顺服，才能从刚硬到温柔。
（三）因信称义的福音
保罗神学的核心乃是因信称义，包括定罪和称义，信心和行为，律法和福音，这在使徒行传这段讲道的简述中很清楚表明出来。在今天，各样的声音都在试图将这个核心扭曲掉，给保罗神学找到更广阔的神学视角，或者是更具体的历史视角。人们拼命地将因信称义的棱角打磨掉，用普世的博爱替代对选民（信之人）的爱，用民族合一来替代定罪称义，天堂地狱，或者极力抹杀定罪和称义，信心和行为，律法和福音在得救之事上的对立，让福音变得不那么尖锐。
无论如何，在这段经文中也好，在保罗的书信中也好，定罪和称义，信心和行为，律法和福音是他不断关注的话题，他没有试图取消因信称义的狭隘，没有试图抹平定罪和称义，信心和行为，律法和福音之间的对立，因为他甚至信心，称义和福音是神拯救人的唯一工具，也是人得救的唯一条件。
我们之所以试图让福音变得柔和乃是因为我们对得救的话题不关心，若我们关注得救，聚焦得救，那么我们必然能懂得保罗为何如此尖锐地对立信心和行为，律法和福音，定罪和称义。但是我们因为更加关注的是我的道德品质如何提升，我该怎么有力地在地上行动以至于收获果效，以至于我们里面反对保罗宣讲的对立，我们建立行为的正面性和律法的积极性。这表明我们没有读懂圣经，保罗是在得救的话题内谈论这些命题，神只有一种救法，人只有一条道路，这导致信心和行为，律法和福音的绝对对立。
我们需要首先回到对得救的关注上，才能读懂保罗，明白这种对立。当我们明白这种对立时，我们就对自己有真正的绝望和死心，确知我的行为在称义之事上毫无价值，律法在得救之事上毫无功效，我越发努力地行动就越发见证我的过失，我越发地追求律法的义就越发显出我正在神的忿怒之下。于是我在福音里发现基督的爱和拯救，他竟然定意爱我这样一个无可救药的罪人，他竟然为我这被定罪的人承受上帝的忿怒，作成因信称义的福音，使我仅仅凭着信心便能脱离定罪，忿怒和审判，进入称义，恩宠和赐福。我们愈发明白这对立中的尖锐，我们就愈发知道基督十字架救恩的不可思议，我就愈发有感恩和颂赞，委身和奉献。
（四）应用
1、以救赎历史的眼光看圣经，让圣经把自己带到基督面前。
2、以基督的死和复活为我灵性长久的关注和宣讲的核心。
3、聚焦因信称义的福音，见证福音的奇妙。
（五）祷告
主，求你打开我的眼睛，让我看见你是人类历史的意义，你是救赎历史的焦点，使我不要在这世界走迷路，也不要在圣经里走迷路，求你的圣灵开启我，把我完完全全地带到你的面前。主，也求你让我的灵长久地注视你的十字架，知道这是你拯救我的奇妙救法，以你的替死代赎来建立我的信心，以至于生发出仁爱的果效。
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