罗伯特：要始终记得，正是你的念头在阻隔你与你的大我。对你而来的每一个念头，都是你的敌人，甚至包括善念，因为善念只是在引诱你继续下去，正是你的头脑在耍弄你，善念在试图让你感受到这个世界是真实的，你应该为某些事物而奋斗，你应该享受世界，并因为它的价值而接受它。但然后，你不得不受制于变化的法则，你会变得幻灭，因为一段时间之后，你生命中的事物不再相同。
然后，你不得不跳回你自己心中，在你的大我中寻求庇护。当你在大我中找到避难所之后，你变得快乐；当你在大我中找到避难所之后，你拥有了平静；当你在大我中找到庇护之后，你拥有了和谐，你拥有了喜悦。
对我来说，这是一个奥秘，我不明白人们为什么在外部世界中寻找庇护，在人、地点或事物中寻找庇护。当你知道外部世界受制于变化的法则时，当你知道它绝不可能一直相同时，仍然继续这样做是不可思议的。所以，无论是人、地点还是事物，只要你在其中寻求庇护，它都会变成一件令人失望的事。
从前，有一个小女孩，她的命运很悲惨，但她无法摆脱。她常常向圣人祈祷：“哦，上主，如果我必须走这样一条道路，请与我同在，我不是祈求改变我的人生，如果这是我的命运的话，我不求改变。但我祈求您的力量，您的爱始终与我同在。”
在街道对面，有一位所谓的智者，他常常站在市场前，告诉每个人，他们是意识，是绝对实相，他传授着教导，并尖叫。
许多年过去了，最后的时刻到来，他们二人都死了，他们来到了上帝面前。上帝对女孩说：“你必须回到地球，你必须成为一名智者。”而他对所谓有志向的智者说：“你必须回到地球当一条蛇。”这个人说：“怎么回事，上主？我对每个人赞颂您的美德，我告诉每个人，他们是意识，他们是绝对实相，而你却要把我送回去当一条蛇，我做了什么？”上帝说：“你没有心。你在空谈。你一生所做的全部就是谈话，谈话，谈话。而这个女孩把她的心给了我，她向我臣服，她没有抱怨她的命运，她只是想让我在她遭受折磨时与她同在，我给了她继续前进的力量，所以现在，她自由了。但你仍然有很多要学，所以，你必须回去当一条蛇。”
这让我们思考。我们究竟在用自己的生命做什么？我们阅读了大量书籍，见了很多导师，拥有大量头脑的知识，但我们中有多少人把自己的心交给了上帝？上帝没有那么遥远，上帝实际上是大我。但为了触及大我，你必须非常谦逊。要感受到上帝的恩典，你必须完全臣服，非常谦逊。你必须拥有这样的态度：“我什么都不知道，您是一切。”这种态度会让你自由。
然而，我们中有多少人具有像这样的态度？我们中很多人都想成为智者，了悟自我。但我们变得骄傲。你实际上变得比从前更加自我中心，有一种“我比上帝更神圣”的态度，这绝对行不通。
奉献者和智者之间实际上没有区别。前者臣服于上帝，他们没有别的生活，他们意识到，无论他们做什么都是上帝在做。因此，这很好，他们永远不会抱怨，他们从来不思考他们的问题，他们思考别人和别人的问题，而非他们自己的。
后者意识到，“我”要为他们的一切问题负责，为他们的存在负责，所以，他们追踪“我”至其源头，至心中，然后，变得自由。在这个阶段，智者与奉献者融合了，所以，奉献者就是智者，智者就是奉献者。
因此，如果你看到一位导师，他认为自己比别人更好，他看起来是自我中心的，那么，要小心了。大多数智者永远不会扮演导师的角色，他们几乎无话可说，毕竟，有什么要说的呢？
这就是我在礼拜天试图解释的，只是存在就足够了，不是作为这个，作为那个而存在，只是存在。静心聚会就是，只是存在。无论我是在说冰淇淋，还是果冻，都没有区别。话语本身没有价值，因为话语的声音正是你所感受到的恩典。话语的含义只在于你头脑的解释。所以，无论我说了什么，对于你们每个人来说，透过头脑的过滤，你们的理解是不同的。但如果你不带着头脑而聆听，那么，你就会理解真正的含义。换言之，对于我说的一切，不要赋予太多价值，而是要打开你的心，这样，其中的恩典部分才可能进入，你才可能接收到，从而提升你自己。
你要如何做到这一点？只是通过保持安静，通过停止心理活动。你可以用你所知的任何方法来停止心理活动。如果你喜欢调息，那就调息；如果你喜欢练习内观，冥想，那就练习；如果你喜欢观呼吸，那就观呼吸；如果你希望练习自我探究，那就去探究。换言之，做你必须做的一切，让你的头脑停止思考。内观，自我探究只是为了让你的头脑停止思考，这就是全部。所有的瑜伽练习都通向同一个地方，停止你的思考。所有更高的教导都是为了让你的头脑变得专一。当你的头脑停止时，你就成为了你的大我，你是自由的。
没有你必须真正遵循的仪式。你不必惩罚你自己，并试图摆脱你的内疚感、业力或其他一切。通过与空的头脑认同，你的任务就会被完成。但空的头脑并不是了悟。这是了悟之前的一步。了悟不是空的头脑，了悟无法解释。只能说了悟是超越一切的，超越你所能想象的一切。但如果你清空了头脑，那么，你就在通向了悟的道路上了。在这个阶段，你内在的导师会把你向内拉。然后，你会对你的大我醒来。
所以：
第1点：你必须培养谦逊的品质，你必须打开你的心，变得充满爱和良善。
第2点：你必须忘记你自己和你的问题，仿佛它们从未存在过，并帮助他人，把你自己奉献给他人，因为只有一个大我，我就是那。
第3点：你必须停止引用导师的话语，停止告诉自己“我是梵，我没有头脑，我是意识”，因为这实际上是在让你的小我膨胀。你必须停止将你自己与任何人或任何事做比较。
换言之，你必须成为空无，而这伤害了你们中的一些人。因为你说：“毕竟，我已经上了五十年学，我得到了一份职业，我在做这个，我在做那个，而现在你告诉我，我必须变得什么都不是吗？”
好吧，意识就是什么都不是，它是无物。你所谓的上帝什么都不是。所以，如果对上帝来说，什么都不是足够好了，那么，对你来说，这也应该足够好了。
看，现在，你对自己说：“噢，我从来都不是什么都不是，我是某个人，我学习了很多年，我是某个很重要的人。”难道你看不到，这正是阻碍你的东西吗？每一位圣人都会到达一个临界点，他们会抛弃所有的经典，所有的书籍，抛弃他们的身体，抛弃他们的知识，抛弃他们的小我。当你摆脱这一切的时候，你就会成为你的大我。
现在，你能否看到，为什么有些人花费了太长时间？因为他们在执着于一些东西，他们说：“我不能放下这个，我永远不可能放下那个。”
我不是说你要达到什么都不在乎的程度，我不是说你必须辞去你的工作，离开你的家庭或去任何地方，你必须在心理上做这一切，你在自己的头脑中做这一切。你用你的头脑做所有这些事，然后，头脑转向它自己的内在，消失在心中。所以，看一看你的生活，看一看是什么在阻碍你。你在执着于什么？你认为这世间有什么是重要的？
鱼和熊掌不可兼得。你不可能在心理上执着于人、地点和事物，同时又觉醒。如果你想要解脱，你必须付出代价，而代价就是放下，放下一切，臣服，具有“一切都很好”的全然信心。不要试图理解“一切都很好”是什么意思。只是认识到，万事万物，就是它现在的样子，都在其正确的位置。就是这样，不要解释它。不存在错误。
当你开始专注于此，当你开始专注于这些事的时候，你将自动到达一个临界点，你会认识到，最后一位要离去的敌人是“我”。一切都附着于“我”。但你看，要花多长时间才能到达那里？你必须首先做其他的一切。
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