朋友发来一段文字，大致的意思就是，所谓的菩萨心肠，就是没有分别心。贫穷，富贵，健康，疾病，好人，恶人，权贵，平民都是一样的，没有分别。对人事物抱有一种无限的慈爱与悲悯。
看完之后，我的第一反应就是，谁能做得到？她答，“佛。其实人人皆是佛。”
我笑了，“只能说每个人体内都有一颗成佛的种子，这颗种子能否发芽，成长，最终长成参天大树，需要付出的努力，经历的艰难困苦有几个人能做到？”
结束了聊天，本打算休息了。可是却久久不能入睡。
于是起身打开台灯，拿起了《了凡四训》，翻开，刚好看到一段文字。
“孟子论立命之学，而曰：‘夭寿不贰。’夫夭与寿，至贰者也。当其不动念时，孰为夭，孰为寿？细分之：丰歉不贰，然后可立贫富之命；穷通不贰，然后可立贵贱之命；夭寿不贰，然后可立生死之命。人生世间，惟死生为重，曰夭寿，则一切顺逆皆该之矣。
意思就是说，短命和长寿是很主观的二分法，当我们全然投入生活，不起分别心，哪里还有短命长寿之说？
细细说来，如果我们对丰足和短缺不起分别心，那么，就可以在贫富方面乐天知命，不被贫富所牵累。
如果我们对于潦倒和成功不起分别心，就可以在贵贱方面顺应天命，不为贵贱所累。
如果我们对于短命和长寿不起分别心，就可以在生死方面得大自在。
人生在世，生死是最重要的事，勘破了生死，一切的顺境和逆境都能够安之若素。
看完这段文字，再想想朋友发过来的文字，突然领悟到一点，其实我们所有的痛苦，焦虑，愤懑，不甘，皆源于分别心。
工作没别人好，收入没别人高，权力没别人大，房子没别人宽，车子没别人豪，孩子没别人优秀，老婆没别人贤惠，能干，老公没别人懂情调会挣钱，就连身体都没别人健康。
这一系列的不如，怎不教人郁闷，焦虑，心不甘，气不顺，意难平。
因为有了比较，有了分别心，所以，我们很难凝神静气，安然平和地度过每一个当下，从而也就在不经意中失去了很多。
这一点，我是深有感触。之前的我好面子，爱比较，弄得自己整日里心情烦躁，郁郁寡欢，很难平心静气地面对人和事。结果，自己的生活越过越不堪，最终不仅婚姻破裂，工作失败，更是患上了人人闻之色变的癌症，生命危在旦夕。
也许正如书中所说，生死是最重要的事，勘破了生死，一切的顺境和逆境都能够安之若素。
现在的我也算是经历了生死，但仍不敢说，已经勘破人生，对一切顺境逆境都能全然接纳，坦然面对。但至少还是有一点点的转变，同时，也在有意识地继续努力学习和体悟中。有意识就是好事，就有希望，对吧？^_^^_^
人人都是佛，成佛有几人？是的，最大的可能是，我们终其一生都无缘成佛。但是，成不成佛又有什么关系呢？我们不过是芸芸众生中的一员，我们不需要成佛，只要能成为更好的自己，那就是功德圆满，人生无憾了。
那么如何成就更好的自己呢？如前所述，放下分别心。
如何放下呢？不是从此不求上进，不思进取，彻底躺平，而是竭尽所能之后的放下，既要勤勉修身，又能不急不躁，安心等待。佛家说，“用出世的心做入世的事业。”就是这个道理。
看到这里，肯定有朋友会说，“说得容易，谁能做到？你能做到吗？”
我只能说，现在我也没做到。但是，我感受到了自己的改变。我知道自己成不了佛，但是我相信在放下分别心的缓慢过程中，我肯定能收获更美好的自己，那个更接近佛的自己。
放下分别心，一切皆可安。愿意尝试一下吗？
坐观垂钓者
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