本文随感而记，没有什么逻辑性，也有多处重复，但有一中心思想贯穿其中。

孔子说“富与贵，是人之所欲也”，富贵人人想要，没人愿意贫贱，不用争论。此处暂不论贵，只论富。富能给人带来安适的生活，但富要得之有道，所以孔子接着说“不以其道，得之不处也”。后来朱子的《论语集注》在注这句的时候用了一个“审”字，当富来的时候需要审，这是不是我该得的，因为很多时候富是“不以其道”而来的，此时便可见一个人的见识和心胸。不具备相当的见识和心胸，几乎可以说必定会在财富面前迷失自己，因为财富很诱人，如此，更不用说审了。朱子此处下了一个“审”字可谓相当精到。

孔子又说“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”，意思是说富如果可求的话，就算做个执鞭赶车的，我也愿意。从这句话可以清楚的看出孔子认为富是不可求的。为什么富不可求？因为富（或者说钱）属外不属内，凡属内的求则必得，如求仁而得仁，属外的则不能求而必得。富只能来，不能求，所谓“富贵在天”，在天则由天定。（我很喜欢一句话：“但问耕耘，莫问收获。”耕耘在己，收获则在天。不是你耕耘了就一定有收获，不是你付出了就一定有回报。一个人若能做到这句话，相信心中必会无怨。）而富又是人人所趋，人人所欲，当求而不得的时候，很可能会不择手段，甚至无所不用其极。

那么既然富需要审，一个人如果把富当作目标来追求的话，实际上已经或开始走上了一条歧路。有个词叫利令智昏，利会让一个人的智变得昏聩，使人看不清看不透很多事，以致看错了很多事。更为严重的是，对利的追求会败坏一个人的心性，使人心被利所蒙蔽，人性渐渐扭曲，这才是最可怕的。人性一旦扭曲，他可以不问是非，不问曲直，一切唯利是从，利便成了他的唯一追求目标，如此，一切都得给利让路，真的可以人挡杀人，佛挡杀佛。如此说好像极端了点，但如果一个人以利或富为目标的话，其实心已入魔，所不同的只是入魔深浅而已。

电视剧《走向共和》有一句话，大意是：钱一多念头就多、胆子就大，钱少念头也少、胆子也小；念头多、胆子大就容易出事，念头少、胆子小反而能安守本分。这句话对绝大部分人都适用。这个世界只有极少数人能驾驭得住金钱而不被金钱所左右，这类人在古代被成为“士”，或者叫“君子”。钱能蒙蔽人，腐蚀人；蒙蔽人的智慧，腐蚀人的心性。钱能腐蚀人心，对于一心追求钱的人来说，无一幸免，无论你出于什么目的，只是自己感觉不到罢了。但那些追求利或者富的人从来不会认为自己的智已昏聩，心性正在败坏，刚好相反，他们认为自己很聪明很有本事。而这对于这些正在利途上奔跑的人是察觉不到的，相反，他们认为自己正在创造事业的辉煌，认为人生的意义就在此。

人一旦一心盯着钱了，他的境界就不再高了，格局不再大了，他的人生也无趣味了。为什么？因为他被钱困住了。什么是困？就是置身于牢笼之中，束缚局限于此中，不能脱身。遇事首先想到的是钱，处事以钱来衡量轻重，被钱裹挟住了。

钱很重要，没它什么都做不了，什么都是空的，钱是基础。唐代杜佑写了一本叫《通典》的史书，《通典》是一部政治制度通史，它的第一篇叫《食货》，按现在叫经济，杜佑把经济放在了第一位，可见其重要性。这倒不是杜佑把经济看重，而是中国文化看重经济，中国历代政府都重视经济，所以作为通史的《通典》自然把《食货》放在第一篇。一个国家没有经济基础，民众就不能安定生活生产，民众不能安定，讲什么都是空讲。而这个基础一定要实，不能虚，不能是表面上的繁荣。对国家是如此，对人同样是这样。一个人或一个家庭没有经济来源，生活就不能安定。但是，需要明白的是，金钱或者说经济对人对国家来说也仅仅只是起到一个基础性的作用，不能过于强调。好比造房子，一定要把地基打实了，地基越扎实房子越有保障，且房子越高必须地基越深厚。但地基却不是房子，老是在地基上琢磨，永远造不了房子。换句话说，钱永远是第一位的，但绝不是最重要的一位。房子还有墙、顶、梁、柱等等设施，这些才是为人避风雨、保安全的东西，没有听过谁造房子打了地基后就直接住在上面的。

越是会赚钱的人往往越是认为自己做的都是对的，说的都是正确的，因为他们通过自己的说和做赚到了钱，怎么可能会认为自己错了呢？于是就产生这样一个现象：赚钱越多，越认为自己聪明，越是觉得自己了不起，自我意识也越来越强。试问，这样的人还能听得进话吗？这样的人，他的内心是封闭的还是敞开的呢？有个词叫利欲熏心，心被利欲所熏，蒙上了一层垢，垢越来越厚，心逐渐封闭，逐渐丧失了接受新知的能力，而至于固步自封。所以一个人一旦一心盯着钱了，他不只是意趣没了，更是危险了。另外，钱越多，越是不把钱当回事，容易乱花钱，就导致浪费、奢侈、骄傲、放肆等等，这也是钱腐蚀人心的一个表现。

社会上流行着一句话，大意是：“在你没有足够的钱之前，请不要说钱不重要。”是的，钱很重要，我也从没说过钱不重要。尤其在今天这个时代，现在是市场社会，生活资料及服务都需要钱来换取，没钱可以说是寸步难行，有钱就可以办成很多事。有钱就占有了资源，就有了力量，有力量就可以办事。但力量有初级的力量和高级的力量之别。财富的力量可以称为初级的力量，道德的力量则是高级的力量。一个是物质的经济的，一个是精神的文化的。这个时代的人往往理解不了道德的力量，只崇奉财富的力量，这也反映出这个时代的浅薄和低智。而只有中国古代所谓的“士”才能理解道德的力量，只不过这个时代几乎没有。再回过来说前面那句话。没钱之前钱太重要了，所以才埋头心思去赚钱。但有了足够的钱之后呢？的确，钱就并不是那么重要了。不但不那么重要了，反而还会带来诸多麻烦。还是拿造房子作比，地基打好了，你不可能继续打地基，你不可能一直把地基打到顶，这时候，你却会发觉你已经造不了房子，你不知道怎么去造房子了，已经失去造房子的能力了，因为你把全部心思耗在地基上了。所以，物质的东西到了一定的程度就显得苍白与脆弱，给人一种无力感，人也会因此而陷入空虚、寂寞、无聊，以致会烦躁、郁闷等等，而陷入此中无法冲破。此时，一种高级的力量就显得尤为迫切，那便是道德的力量。细想之下，能说出那句话的人，智还未昏聩，心性还未扭曲，心中还有理想，只是被现实所迫才有此感发。但现在如果再去寻找你认为重要的东西，恐怕已经是不可能了。这是时代的悲哀，不能怨个人，无数有道德有文化的人眼睁睁的被这个时代所活埋。也只有“士”才能在这个时代中卓然挺立，百折不挠。这也更显示出道德的力量，文化的力量。

既然钱很重要但又不是最重要，所以必须对钱有一个正确的态度。现在社会上的人以及家庭出现这样那样的问题，往往都是因为对钱没有一个正确的态度。这就关系到一个人对人生的态度，钱只是人生中的一项，所以假如没有一个正确的人生态度，也就不可能对钱有正确的态度，人生的态度是总纲领。那么，要对人生有正确的态度，这就要上升到文化、思想、哲学的高度了。人有物质生活和精神生活（或者说文化生活），有钱能保证物质生活，且从某种意义上讲，精神生活也得建立在物质生活之上。但作为一个人，更重要的是精神生活。人也必须从物质生活上升到精神生活，才能成为一个真正意义上的人。否则，只是围绕着衣、食、住、行打转，仍然没有跳出动物求生存的范畴，只不过是求生存条件好一点而已，本质上还停留在动物层面。

讲到最后，作为一个人，还是得去读书，人不读书，高度上不去，格局打不开，也就只能在地基上琢磨，只能围着钱转，这也是没有办法的。不读书，便不知义，或者说不知道，不读书就不知何为道义。这里所说的书是指经史之书，而不是别的什么书。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”喻，知、晓的意思。大凡人不读书，则只能关注钱（利），因为钱最为切身，乃本能反应。但正因为只知钱，所以不可避免沦为小人，为本能所驱使牵引，所思所想所作所为只能是钱，以之为指导思想，除了钱再无其他。而读书，大概没有什么比《论语》和《孟子》更高明的书了。程子说：“学者先读论语孟子，如尺度权衡相似，以此去量度事物，自然见得长短轻重。”《论》《孟》是把尺子，可以为你丈量人世是非。

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