“茶者，南方之嘉木也。”——《茶经》
最初，茶是一味草药，后来逐渐发展成饮品。唐朝陆羽著《茶经》之后，茶的地位开始拔高，从单纯用作解渴的饮品，成了上流社会的风雅之物。也正是在这一时期，茶叶和饮茶文化由遣唐使带入日本，并在日本得到了迅速发展。
宋朝，上流社会的文人墨客，对饮茶的形式有了更高的要求，饮茶开始美学化，而日本在宋朝饮茶之风的影响下，对饮茶开始了极致之美的追求，时至今日，日本的抹茶依旧保持着宋朝点茶的基本特点。
至明朝，中国的饮茶文化从庙堂融入江湖，成为老百姓日常生活开门七件事之一的同时，明清时期茶文化的发展也进入了停滞阶段。反而日本茶文化在这一时期受到禅宗影响，在美感上，不仅要形式美、地点美、器具美，更讲究以“和、敬、清、寂”为主的心灵感悟。
饮茶文化在日本上升为一种生活美学，甚至带有唯美主义的宗教色彩，这就是茶道。
日本的茶道
在日本，处处可见茶道对这个国家的影响，他们的生活习惯、穿着服饰、文学艺术，甚至哲学思想，处处可见茶道的影响。中国人形容一个人没有文化时，会说这个人没有墨水，而日本在形容一个人没有生活情趣时，会说这个人身上没有茶水。
日本茶道精神讲究温和沉着、有理有节，当我们看到精致的茶舍、精美的茶具，往往会对茶道产生“完美主义”的误解，但实际上，生命中哪有完美，茶道的本质，是用温和的方式，去善待生活中的残缺之美，从而在精神上，达到生命中的某种完美。
茶与禅
禅，源于梵文Dhyana,其本意是冥想，在佛家思想中，全身心地进入冥想，就可以达到至高无上的自我实现。南宗禅在中国始于唐朝贞观至开元年间，由六祖慧能传下来，但真正渗入中国人的日常生活，是由朝德宗年间的马祖道一禅师开始的，再到唐宪宗时期的百丈怀海禅师开创禅宗寺院，制定戒律清规，禅宗达到鼎盛阶段。
同时，由于南宗禅的兴盛，也使得中国江南的人文精神深入其中，加强了中国文化的形而上的思想体系，在中国传统文化中占据着非常重要的地位。
禅宗致力于追求自身内在的佛性，而不主张膜拜神像，他们注重修行之人的洞察力，摒除外在事物对自身感知真理的影响，讲求与事物内在本质直接融洽，认为世间万物彼此相关，并没有大小之分，这一点在禅宗寺庙中表现得非常有趣：
除住持以外，寺院众僧都要分担杂务，身份越低的弟子，负责的事务越轻松，反之，越是身份高的僧人，从事的劳动就越繁琐，最重要的是，哪怕在最不起眼的地方进行劳动，也要做到几近完美，比如花园除草、比如庭院打扫、再比如奉茶时的礼仪。
追求完美的人，必然会在某一天，在自己的内心发现反射出的光芒——
日本的茶道，就是在这样的禅宗思想的启发下而诞生的，茶道的仪式，也是从禅宗的茶会发展而来的。
茶与道
虽然禅宗对茶道的影响巨大，但茶道的发展，也和中国的道家思想密不可分。
道家哲学认为，如果要让生命变得更加有趣，就要与周围世界保持某种和谐，要学会与世间万物和睦相处，在充分考虑自我的同时，千万不能失去对外界的关注，道家讲“虚空”，因为一切的本质都是虚空，就如一个茶碗，它存在的本质是用来盛茶的空间，而非茶杯的形态。人如果达到了虚空的境界，就能虚怀若谷，就能遨游于天地之间，因为此时的人，既不属于天，也不属于地。
中国人关注当下与自身，于是我们从道家思想中学习做人的道理，我们辩论白马到底是不是马，讨论庄周梦蝶的虚幻与现实，还有魏晋时期的名士，清谈时醉心于禅与玄，正是这些讨论碰撞出的绚烂火花，让中国文化培养出了如玉般的君子人物。
而日本人更专注于自身与周围，于是他们从道家哲学中，发现了生命与艺术和谐共生的理念，并让这种理念在茶道中展现得淋漓尽致。
小结
历史上很长一段时期以来，日本都深受中国文化的影响，特别是茶文化，自唐朝传入日本后，经历了数百年的发展，明清时期茶文化在中国的发展停滞之时，日本接过茶文化的接力棒，并在中国的道和禅的影响下，开创了茶道。
可以说，道家思想奠定了茶道之美，禅宗思想让茶道成为现实，茶与美的结合，也改变了人们对美的全新认知，不用镶金嵌玉，也不用雕梁画栋，只需在平常生活中，看看夕阳的余晖，想想远方的亲人，或者静静地品一杯茶。
正如苏轼词中所写的那样：且将新火试新茶，诗酒趁年华。
有诗、有茶、有酒、有最好的年华，这不正是生命中最美好的事吗？
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