今天尝试写写不是我专业领域的东西，这个东西又是点学术的。担心自己写错了会贻笑大方，这边先要取得读者们的谅解。
最近几天在看一本社会学的入门书《与社会学同游》。说是一本入门书，但门槛真的挺高，或许社会学本身就比较难入门？应该不至于吧。这本书概念性、理论性的内容很多，虽然偶尔会举几个例子，但这些例子基本我也都不知道是什么。所以读起来基本就是囫囵吞枣，偶尔看到觉得有意思的内容就记下来。
今天看到书中的一段内容，和前段时间听的一门课的一个概念很像，也对我有所启发，就记下来吧。这段话出自《与社会学同游》第六章“社会学视角——社会如戏”，如下：
只有步出被人视为理所当然的社会常规，我们才能够直面人的境遇而不必诉诸安慰人的神秘化的骗人把戏。这并不是说，唯独边缘人或叛逆者才是本真的。但它的确意味着，自由以一定程度的意识解放为前提。无论我们有什么样的获得自由的可能性，倘若我们继续假定，安然无虞的世界是唯一可能的世界，那么自由就可能是难以实现的。社会给我们提供了温暖的、相当舒服的洞穴，我们可以和同伴蜷缩在洞穴里，给自己擂鼓壮胆，用鼓声淹没黑暗中传来的豺狼虎豹的嚎叫声；而游离是走出洞穴、独自面对黑夜的行动。
这一段是对本章内容的总结。如果翻译成白话文就是说，我们身处的这个社会，就像是一个戏剧舞台，给定角色之后，我们在上面进行表演。对于绝大多数人来说，这个舞台是社会常规，一个安然无虞的世界。我们没有必要去突破这样的常规，或者说，我们是不得不选择接受这样的游戏规则。另外有一部分人的意识解放了，这部分人的内心与舞台上的角色产生了一定的“角色距离”，或者说是出现了“游离”。这部分人对自己的角色有一个清醒的认知，知道自己是在扮演角色，因而，他们可以自由、自觉地去做出一些背离角色定位的事情。
作者在最后一句话里，将社会比喻为洞穴，在这里看是恰当不过的。这个比喻，在刘擎老师的《20世纪西方思想文化潮流》课程里也出现过，而且是作为一个非常重要的概念出现的，也就是“洞穴隐喻”。我推测作者这里应该就是从“洞穴隐喻”出发的。“洞穴隐喻”最早是柏拉图在《理想国》里提出的，后世有非常多的解读。这边引用百度百科，简单介绍一下这个隐喻：
设想在一个地穴中有一批人；他们自小呆在那里，被锁链束缚，不能转头，只能看面前洞壁上的影子。在他们后上方有一堆火，有一条横贯洞穴的小道；沿小道筑有一堵矮墙，如同木偶戏的屏风。有一些特定的人，扛着各种器具走过墙后的小道，而火光则把透出墙的器具投影到囚徒面前的洞壁上，这些器具就是根据现实中的实物所做的模型。囚徒自然地认为影子是惟一真实的事物。如果他们中的一个囚徒碰巧获释，转过头来看到了火光与物体，他最初会感到眩晕，但是没有关系，他会慢慢适应。此时他看到有路可走，便会逐渐走出洞穴，看到阳光下的真实世界，此时，他会意识到以前所生活的世界只不过是一个洞穴，而以前所认为的真实事物也只不过是影像而已。这个时候，他有两种选择，可以选择返回洞穴，也可以选择继续留在真实世界。最终不论出于何种原因，结果就是他选择了返回洞穴，并试图劝说他的同伴，也使他们走出洞穴，但他的同伴根本没有任何经验，故而认为他在胡言乱语，根本不会相信。
洞穴隐喻
刘擎老师在他的课里，主要主要是想用洞穴隐喻来解释现代性问题。洞穴就是前现代社会，人们被宗教、愚昧所束缚，看不到真实的世界。现代化就是人们依靠自己的理性，走出洞穴，看到了外面这个真实的世界。
社会学似乎是在说，这个洞穴之外还有一个洞穴，就是我们身处的社会。社会里充满了各种各样的社会控制，有政治制度、经济制度、法律制度、道德约束、关系约束等，这些社会控制共同组织起了一个洞穴。这个洞穴相当温暖和舒服，我们遵循这些社会控制，扮演好自己的社会角色，就可以过得安然无虞。但明显，洞穴里的生活是不自由的。为了获得自由——这种看上去很美好的东西，社会学告诉我们，我们应当与自己扮演的角色保持一定的距离，游离于自己的生活之外，去思考问题。只有这样才是自由的人生。
也不知道我的归纳对不对，第一层洞穴是愚昧无知，第二层洞穴则是社会制度。人从愚昧无知状态走出来，以为是自由了，但无往不在枷锁之中。我们掉进了社会的牢笼里，有些人想要摆脱社会的束缚，又在思考，应该怎么样做才能更自由。不知道，走出社会的洞穴之后，又是一个怎么样的洞穴。全人类的自由解放，路漫漫其修远兮。
有一个很有意思的地方。这一切，有一个前提，人是自觉的。人总是喜欢自由，自由是先验的，是好的，是美的东西。但其实在大多数情况下，只有少部分人是自觉的，而这部分自觉的人，又是非常有使命感的，在看到了外面的世界之后，想方设法让自己的同伴也走出洞穴。同伴说，我在洞穴里生活地这么开心，你这又是何必呢？
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