中国文化中，“性”和“命”是很关键的术语。它们的含义，经历了一个演变过程。
最初，“命”是最大的概念；然后，把其中的一部分——我可以做主的部分，“在我者”——称为“性”，剩下的那部分——我做不了主的部分，“在外者”——称为“命”。
注意，“命”的原初含义并没有消失，依然存在，要联系语境理解。
举几个例子。
《中庸》：“天命之谓性。”
这是说，“性”是从“天”而来，是一种天然禀赋。
《中庸》：“君子居易以俟命。”
“易”就是“道、理”，而“性即理”；“居易”就是“守理”、“率性”——这是君子的主场，所以一定要把握住。在此之外，就是无法把握的客场，属“命”——也是从“天”而来，君子只能顺受安排。“俟”就是“等待”。
与之相对的是“小人行险以侥幸”这句话。
“行险”是“居易”的反面，就是放弃主场、违背正道，而希望在客场获得侥幸。例如下棋，使出骗招，希望对手没有识破。
把希望寄放在对方身上，由他人决定自己的人生，多么不智！
再看这个例子。
孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭（xiù）也，四肢之于安逸也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”
上半句大概说：贪图享受、好逸恶劳，是人的天性，这里有“命”在其中，人不能自主（再怎样寡欲，人仍旧需要吃喝拉撒睡），所以孟子不说这是“人之性”。
下半句大概说：父子之间有仁、君臣之间有义、宾主之间有礼、贤者得智、圣人得道，这里也有不能自主的“命”在其中，但是，人可以努力追求，所以孟子不说这是“命”，而认为是人的分内事。
就是说，孟子特别强调人性中可以自主的部分，即“求则得之，舍则失之”的“良知”，以之为人兽区别的关键。
这就是孟子说“性善”的含义。
小结：
我能把握的部分，我一定要把握住，这是人之为人的根据。——所谓“性”。
我不能把握的部分，我交给上天，顺受天的安排。——所谓“命”。
补：孔子：“不知命，无以为君子。”
这里的“命”，兼指内外。尽心然后知性，尽性然后知命。
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