——人必须先说很多话，然后保持沉默。
—— Every thought I have imprisoned in expretion I must free by my deeds.
合上并不厚的书本，读完这本书总觉得应该为它写点什么。作者冯友兰曾在自序中写道：“小史者，非徒巨著之节略，姓名，学派之清单也。譬如画图，小景之中，形神自足。”我读此书，前后几次，断断续续，难有时间完整读完。之前也曾读过一本讲西方哲学简史的。读这类书籍，正如同作者说的一样，是想取其精华，了解一番。
之前一直认为中国哲学的体系不是很统一，诸子百家思想多元，又各自否认对方。之前因自己浅薄就纯粹的喜欢或批判。但是这些思想本身也应是处于好与坏之间的。这些因各自的境界产生的不同的思想，都不能纯粹的用好与坏来评价。它们有各自的阶级性造成的异性，也有所有人追求的共性，而这些都是人类理性思考的产物。这也是中国哲学乃至世界哲学的统一之处，人们试图用理性去解释自然，解释社会，甚至于去解释理性本身。
纵观全书，有一半以上都是讲先秦各家的思想，之后中国几千年的哲学都几乎是在这之上的一种延续。这也是与中国文化尚古有关。中国文化认为古代先圣的思想达到了很高的境界，因而之后是对这些思想的一种解释而少了一种延续式的发展。并且中国哲学似乎缺少一种体系去论述“形上学”，而一开始便道出其本质“不知之知”，一下子进入了哲学研究的最终，这在一定程度上也减少了发展的可能。中国自古以来都是一个注重文化的国家，并且不管中国在政治上军事上遭受了多大的侵略，中国的文化都能征服其它民族。这是因为中国文化有一种人类的理性的共性，这种共性超越民族。人类一直试图为自己的理性找一个寄托，早期的宗教的出现也是人们试图解释宇宙事物的初步尝试，后来科学的引入，让人们更能清晰的表述自己对于宇宙的一种看法。我认为，一个人了解的越多，会越敬畏于自己的理性。哲学作为人类理性的产物，必定在一定时空成为人类理性的另一个寄托。在这样的背景下，人们谈及中国哲学的复兴。
中国哲学同中国文化一样具有早盛的特性，早盛的结果是早衰。这在现在与西方的哲学和文化相比，似乎存在一种后续发展空间不足导致的创新与发展的迟缓。中国哲学一直少了一种论述“形上学”的过程。一个现在直接学习中国哲学的人会觉得很“玄”，因为缺少自身理性的探索而直达结果。我认为新时期中国哲学的振兴，首先是一个体系的完善。建立一个完备的“形上学”的论述体系，去完善“说很多话”这一步骤。然后以一种渐进的引导“绝圣弃知”之过程。老子曾说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”。而这“损之又损”的过程，首先需要了解一定的知识，智慧，全知之后再全弃。
如果说西方哲学更注重对于宇宙本身的探讨，那么中国哲学教我们怎样成为圣人。这既有理性与思想提升的一个出世的层面，又有万物外统称王称帝的入世的层面。这也应是哲学发展到最后对哲学家来说理想的一种境界。作为社会属性的人的这一层次，我们应有一种处世方式；作为无边界的人的理性的这一层次，我们应有以宇宙观物这一出世方式。中国哲学是一种较理想的调和方式。这也是中国哲学早盛的一个好处，一开始给出哲学研究最终的哲学家的理想存在方式，“内圣外王”。
如果说对西方哲学的研究是我天生对“形上学”的喜欢，那么我对中国哲学的研究则是在寻找自己应成为怎样的一个人。自己的心性的修习，自己的境界的修行。它让我心安与亲切，当我读到自己民族几千年前圣人们对于一些形上学问题的探讨，会突然觉得一种亲切：即人类对于理性的探讨在各个时代，各个地域都是相通的。处于茫茫星海之中，地球不过是普通而有平凡的一颗行星，而人类则是大千物种之中普通的一员，但是我们的理性又驱使我们去探索存在本身及其意义。我们的空间探测器已驶出太阳系，去往更遥远的彼方寻找另一个“地球”。哲学家对于形上学的探索也是如此，人类的理性是不受时间以及维度的限制。当对形上学的问题思索时，突然读到一些古代先哲的思想时，自会觉得亲切。因为地球上或许过去，现在，将来存在同我一起思考的人。正如同作者在文末的最后一句话与纪伯伦《沙与沫》的最后一句诗具有异曲同工之妙一样，有人类理性探知驱动的形上学在不同的时空下将存在。不同的思维方式将汇聚成人类理性的探知。
“思想思想”本身便是令人着迷的，而中国哲学让我了解了更多人的思想，不觉孤独。
——写于高二
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