“几”是最重要的，几是具体的，成势了就是materialize。西方人没有这种观念。周濂溪体会这个几体会得最好。几是有无之间呀，你说它有，它未表现出来，你说它无，它又已经发动了，所以在有无之间呀，“几者动之微”呀。所以，中国人历来重视这个几。不管社会的演变，自然的变化，都是阴阳之变，阴阳之变总括起来都是气化。这种气化之变呀，它是从几这个地方看。几这个观念怎么出来，怎么呈现到我们心中来？就从占卜，《易经》的占卜。《易经》很重视占卜，重视占卜，就是重视几这个观念。所以，《易经》的头脑就是地地道道的彻底代表中国人的心态，几千年中国人在这方面很重视。所以，《易传》说：“知几其神乎。”这是可以知的。要从最初的那个地方着眼。通过占卜，占卜最重要的是诚，诚则灵。几是可以掌握到的，掌握几靠什么？靠一种直觉的能力。直觉的能力不是科学的逻辑的推理。因为逻辑的推理是要在成势之后，成势之后就是materialize，materialize同时就是quantilize。两个观念：一个是物质化，还有一个量化。
物质化之后才能量化，量化以后才能讲科学知识。为什么量化以后才能讲科学知识呢？因为科学知识就是物质化、量化，一切变动，阴阳之变统统是机械的，都变成机械。在几那个地方，没有达到机械的程度，没有到这个地步。所以几最具体，最微妙，所以说“知几其神乎”。其神就是你要凭直觉的力量，靠人的intellectual power。到成势以后，就是物质化、量化以后，mechanical出来了。mechanical这个观念西方人特别彰显，因为西方人科学出来了。持机械主义这个观念，头脑特别清楚。中国人不太清楚，中国人没有科学。所以中国人没有严格的mechanism。机械的东西，譬如火车的运动是机械的东西。与mechanism相反的那个观念是organism（有机论）。一株草、一棵植物，我们身体的变化是有机的，有机的它自己可以自我调节，不是完全服从机械定律。这个西方人分得很清楚，中国人对这两方面分得不清楚，不十分分得开。
西医看人的身体当作一部机器看，西医是科学的。中国人不把人的身体当机械看，他当个有机体看。他下药最重要是使你血脉谐和，气血流通。血脉在开始的时候是通的，但当你气血不通了，成了病，你再吃多少药也打不开，中药在这个地方就没有用。它原初的那个理论是通的，它原初的理论就是从几的立场看。
科学讲mechanism，再精微一点就是organism。中国人这两方面都承认，而且两方面都属于气化，不是transcendental。气化就是属于形而下，不是属于形而上的，理才属于形而上的。从天命不已那个地方讲的理，那才是形而上的。从气化方面，无论怎么样巧妙、微妙，还是属于气。气化有两方面，一方面是机械的，一方面是有机的。中国人重视有机的这一面，向几的地方看，不向几以后成了势那个地方看。在还没有成势的时候用力，在几的那个地方用力。从一叶知秋那个地方着眼、用力。政治家观时变，如张良、诸葛亮看社会变动，所以他们有先见之明，那就是从几着眼。因为每一个时代开始的时候都有一个发动的时候。什么时候，从哪个地方发动呢？一般人胡里胡涂，聪明人、冷静的人才看得清楚。政治家看时代要看趋势，看事变之几。
你们看康德第三《批判》，第三《批判》的下册讲目的论，主要就是安排mechanism与organism两方面。科学知识方面尽量用mechanism，但是碰到一个有机体'mechanism没有用。但是，有机物这个原则不能使我们成科学知识。第三《批判》的下册就是讲这个东西。第三《批判》上册讲审美判断，下册讲目的论判断。机械里面没有目的论，有机物里面才有目的论，自然目的论啦。中国人也不用这个观念，这是西方人的戏论。
你说从有机物看，天地间为什么生那么多草？就是为的牛羊来吃。那么为什么上帝要创造牛羊呢？创造牛羊为的是给虎狼吃。这不是戏论吗？这个是戏论，中国人老早看出来了，老子《道德经》说得最清楚：“天地不仁，以万物为刍狗。”西方讲的那个自然目的论是干什么的呢？机械物里面没有目的，有机物好像就是有目的。好像是有目的，不是真正有，不是客观上有。所以，这个自然目的论照康德的批判哲学讲，只是我们反省判断中的看法，客观上是否如此很难讲。
这是批判哲学，所以，中国人的态度很合乎康德的批判的理论。康德为什么讲得那么清楚？因为他这两方面，有机的与机械的，都很清楚。所以，当我翻译这部书的工作完成之后，本来我想写一篇长文章，但我没有写。你们自己按照这个线索思考，好好读中国文献。儒家怎么看？道家怎么看？要好好思考……
网友评论