《论语·为政第二》：走什么样的路，成为什么样的人

《论语·为政第二》：走什么样的路，成为什么样的人

子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

走什么样的路，成为什么样的人？说句玩笑话，这是个很大的哲学问题，同时，又是人生中无时无刻都在面对的基本问题。

江西省某监狱的高墙上就写着这样的标语：“你是什么人，到这儿干什么？”

孔子的“为政”之道，一直在强调教化，难免要面对上面的哲学问题。

“君子周而不比，小人比而不周”，孔子为大家指出了两条路，一条路的尽头是一个典型——君子，另一条路的尽头，也是一个典型——小人。第一条路上有个路标叫“周而不比”，第二条路的路上也有个路标赫然写着“比而不周”。

“周”的意思是圆周，以公正之心对待天下众人，没有预定的成见及私心。《道德经》中讲“圣人无常心，以百姓心为心”便是这个意思。“比”的意思是朋比，前后紧随，同流而聚。

现实世界里，没有只周不比的君子，也没有只比不周的小人。周和比是不同的价值倾向，在每一个人身上都会有或多或少的存在。只有当现实中的两难问题摆在面前时，对于两种价值倾向的偏好和选择才能让人与人之间的差别渐次拉开。

一、何谓君子，何谓小人

何谓君子，何谓小人？现实世界中有两种不同的价值判断。一是从位的角度看过去，位于上者是君子，处于下者为小人。二是从德的角度看过去，品德高尚的是君子，品德卑劣的是小人。

顾名思义，君的本意是发号施令的人，可以引申为引领、凝聚的力量。君子，实际上就是凭借自身的美德引领、凝聚、教化人的人。小人是人的不成熟状态，是尚未真正立起来，还没有担当之心，担当之能的人。

一、两种倾向，两种道路

周与不周，取决于自己，取决于内在。“我”对人是不是公正，是不是没有私心，那绝对是自己的事情，是自己内心作用的结果。因此，感觉到“不周”时，需要调整的是自己的内心。

比与不比，取决于他人，取决于外在。“我”追随你，把你当做“自己人”，是因为你的脾性、德行合我的胃口，是因为你本身对“我”有潜在的好处。因此，比与不比，全赖在外在，全赖在”你“。

求诸于外在时，难免随波逐流，内心里生出种种怨愤；求诸于内在，自然威严持重，内心里滋养出诸般精进。

现实中，有许多人，你看他在顺境里，正常的很，甚至也能讲出至真至醇的大道理来。一旦到了逆境，忽然就变得什么道理都讲不通了，一肚子的牢骚话，仿佛全世界都对他不住。

孔子为什么经常夸颜回，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，那是怎样的逆境呀，但人家能不改其乐。不是外在环境对“我”没有影响，而是外在环境的困窘，不能打垮“我”的内心。

二、一个方向，一种人生

向内的周，向外的比，如意的处境，不如意的处境，四者摆在一起时，按照排列组合，可以派生出四种不同的人生样态。

从生物学本性而言，一切生命只有一个使命，那便是生存与繁衍。当生存与繁衍的本能丧失之时，基本上意味着生命的终结。人生像世间一切其他生命一样，只有一种，那便是向上的人生，与之相反的只能叫做“人死”了。

既然所有的人生样态，最终只有一种向上的人生结果，或者说所有的人生都只有一种必然的向上方向。那么，对于天然具备能动性的人类而言，不是选择人生结果的问题，而是选择人生样态以促成更大的人生结果的问题。

顺境也好，逆境也罢，都不是人本身能够完全做主的。人真正能够做主的是处在顺境或者逆境之中的人生态度。正是人生态度的不同，决定了人生意义的不同。

顺境中的“周”与顺境中的“比”是没有多少分别的，即便是有，恐怕也只是“富而无骄”与“富而好礼”的不同。

逆境中的“周”与逆境中的“比”才见出大不同来，逆境中的“周”始终不会忘记向上的人生结果。就算是不得已沦落为盗贼，也要坚定的去追求向上的人生结果。所谓“盗亦有道”就是这个意思。《水浒传》中的宋江，内心里总是惦记着“被招安”这件事，一有机会就要追求一下千秋万代之后的”名声“。盗贼世界里，真正留下名号的，都是那些侠盗、义盗。

与之不同，逆境中的”比“则因为身处逆境，因为眼光向外，而变得随波逐流，等而下之了。

人生而为人，只有一个方向，那便是向上。于每一个人而言，也只有一种人生，那便是向上的人生。

“君子周而不比，小人比而不周”，说到底就是教化人莫要违逆了人生的方向，在一味的对于外在的逐求中，迷失了本心。