六祖法宝坛经浅释
宣化上人主讲
一九六九年四月二十日至七月二十七日于美国加州旧金山佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义 禅者智隍。初参五祖。自谓已得正受。庵居长坐积二十年。师弟子玄策。游方至河朔。闻隍之名造庵问云。汝在此作什麽。
隍曰。入定。
策云。汝云入定。为有心入耶。无心入耶，若无心入者。一切无情草木瓦石应合得定。若有心入者。一切有情含识之流亦应得定。
隍曰。我正入定时不见有有无之心。
策云。不见有有无之心。即是常定。何有出入。若有出入即非大定。
隍无对。良久问曰。师嗣谁耶。
策云。我师曹溪六祖。
隍云。六祖以何为禅定。
策云。我师所说。妙湛圆寂。体用如如。五阴本空。六尘非有。不出不入。不定不乱。禅性无住。离住禅寂。禅性无生。离生禅想。心如虚空亦无虚空之量。
智隍禅师，最初是参拜五祖弘忍大师。古来修道人，寻师访道参访善知识，要我真正明眼的善知识而跟随学习。他自己称说已得正定，得到真正的道理。他住一茅蓬，是用茅草搭成来避风雨，长坐不卧有二十年。六祖大师的弟子玄策，他是各处替六祖大师作宣传。他各处游走参方，到河北河朔，听到智隍法师的名字，因他长坐不卧二十年，很多入都知道他是个修行入。於是玄策就到他的茅蓬拜访问说：「喂！你在这儿做什麽？」
智隍答：「你问我什麽？我在这儿入定。」
玄策法师说：「你这个入定，是心有个念说想入定，还是没有个心念说想要入定呢？假设你说是无心入定的话，那所有无情，没有知觉性，没有气血的木瓦石等，都可以入定，它们都应该得到入定的境界。若你说是有心入定，那一切有情含识、有气血、有情感的一切众生，它们都应该得到定了。」
智隍禅师答说：「当我正在入定时，我不见我自己有有无之心，或者是有心入定，或者是无心入定，这时我都空了。」
玄策说：「你既然不见有有无之心，这叫常定，那你又出入到什麽地方？怎麽出的定？怎麽入的定？照你所说不见有有无之心，这是常定啊！它是没有出入的，那又怎样生出一个出入来呢？你是怎麽搞的？若有出入，这不是大定，不是佛祖所说的定。」
智隍一听就没有话讲了，想了很久，想自己所说的道理，的确是没有道理；别人所说的道理，智慧比他高，想了很久亦无话可辩，就问说：「你的师父是谁啊？谁传授给你的法？」他不讲旁的，因他看玄策辩才无碍，那他的师父一定比他更聪明。
玄策答：「我的师父是曹溪南华寺方丈和尚六祖大师。」
智隍问：「六祖大师他是以什麽为禅定呢？」
玄策法师说：「我的师父所说，本性是妙湛圆寂而不动，而它的用和体亦是如如不动，了了常明。五阴——色、受、想、行、识，本来是空的，六尘——色、声、香、味、触、法本来也是没有的。定本来没有出和入，也没有定，也没有乱。你明白本体的妙用後，就知禅的性质是没有住，也没有离住，它是离开执著的寂灭，它是离开这种死板的禅。禅的自性它是无生，也离开生禅定的想。心，自性就像虚空一样，但也没有虚空的思想。」
隍闻是说。径来谒师。师问云。仁者何来。隍具述前缘。 师云。诚如所言。汝但心如虚空。不著空见。应用无碍。动静无心。凡圣情忘。能所俱泯。性相如如。无不定时也。
隍於是大悟。二十年所得心。都无影响。其夜河北士庶。闻空中有声云。隍禅师今日得道。隍後礼辞复归河北开化四众。 智隍一听六祖大师如此说，豁然大悟。二十年所修的功夫都跑了，都无踪无影。因二十多年他都存有入定的心，现在什麽都空了，始得万法的本源。就在这天晚间，在智隍的住处河北（而他现在是在广东），一般的学者，官员和老百姓、智隍的信徒和皈依弟子，皆听到空中有声音说：「隍禅师他今天得道了！」得道即是开悟。智隍禅师恭敬地向六祖顶礼而後回到河北，大大度化在家和出家四众弟子。
智隍听到玄策的话觉得六祖所说的道理很妙，就跟著玄策来拜见六祖大师。师问：「仁者！你是从那里来啊？」智隍法师就说出前面与玄策互相问答的道理。
六祖大师说：「诚然如你所说，你只要自存心如虚空似的，可是也不著空见，不要有一个虚空的见在心里。你能如此就能应用无碍——事来则应，事去则净。行、住、坐、卧都没有心。也不要想我是凡夫或圣人，要把这情感忘了。也没有个能见也没有个所见，也没有个能空，也没有个所空。你要知道，见明之时，见不是明；见暗之时，见不是暗；见空之时，见不是空。见塞之时，见不是塞；见有之时，见不是有；见无之时，见不是无。所以楞严经说：『见犹离见，见不可及。』性也如如，相也如如，能这样则时时都在定中。」
一僧问师云。黄梅意旨甚麽人得。
师云。会佛法人得。
僧云。和尚还得否。
师云。我不会佛法。
有一次有位和尚，此位真是个獦獠，没有什麽学识的大老粗，他冒冒失失的问：「黄梅五祖大师的衣钵，是什麽人得？」他明知是六祖得而还故意问。由他这样一问，不必在当时设身处地见到此人，就按著经文你一想，便知他是个没有什麽学问的乡下人。他一方面可说是明知故问，另一方面可说是对六祖存轻视的心。为何说存轻视心？他意思是说：你一个不识字的人，怎有资格来继承五祖的衣钵呢？
六祖大师说：「明白佛法的人得到五祖大师的衣钵。」这位僧人又问：「和尚你是得到还是没有得到啊？」意思即他不相信六祖是五祖的衣钵传人，所以要再问说：「和尚还得否？」六祖大师说：「我不明白佛法。」六祖大师他不说我得或不得，而说我不明白佛法。各位想想，在此处六祖大师是讲真话或假话呢？
师一日欲濯所授之衣。而无美泉。因至寺後五里许。见山林郁茂瑞气盘旋。师振锡卓地。泉应手而出。积以为池。乃跪膝浣衣。石上忽有一僧来礼拜云。方辩是西蜀人。
昨於南天竺国。见达摩大师。嘱方辩速往唐土。吾传大迦叶正法眼藏及僧伽梨。见传六代。於韶州曹溪。汝去瞻礼。方辩远来。愿见我师传来衣钵。
有一天，六祖大师想洗涤五祖大师所传授的衣，但没有乾净的美泉，所以就走到寺後五里多的山地（寺後濯溪泉离南华寺有一里路，或者以前寺院在溪前也不一定），看见山林茂密郁郁成荫，霞光万道，瑞气千条，在山顶上盘旋。得五眼六通的人，那个地方有什麽气他一看就知道。这时大师拿著九个环的锡杖琅琅响，就往地下一戳，泉水就涌地而出成一水泉。当水流得多时，就成一水池。六祖大师就跪在石块上浣浣五祖所传的衣钵。
此时忽有一和尚来向六祖大师顶礼叩头，自称法名方辩，是西蜀人，说：「我在南印度见到达摩祖师，叫我速来唐朝这地方。他说：『我所传大迦叶代代相传的正法眼藏和僧伽梨（二十五条的祖衣），现传到中国第六代韶关曹溪，你赶快去瞻仰礼拜第六代祖师。』方辩我听达摩祖师如此对我讲，所以远从印度而来，但愿能见达摩祖师所传留下来的衣钵。」
各位想一想，初祖达摩在中国已死了，但方辩在六祖时在印度又见到他，你们说这事是不是很奇怪？其实这不足为奇，直到现在，一般人仍不知道他到何处去了。讲到此，我想起一件事实，这不是公案，而是实实在在的事实。
当我在东北，即满州国，最初我发心修道，乃是因种种的因缘。在东北我最崇拜的是王孝子。他那时守孝，年二十八岁。天气很冷，他用些木板钉了个小茅蓬，前後守孝六年，在最後的第六年，他就不讲话，天天在小茅蓬里参禅打坐诵金刚经。当守孝将圆满时，他就打了个妄想说：「在东北的名山千山和广宁山，有几千年的老比丘在里头修道，当我守孝圆满，我也到广宁山去修道。」
第二天早上打坐时，就听到护法对他说：「今天有贵人来访。」他一听有贵人来，就以为是做大官的。等到十点多见一穿破衣服的和尚，挑著一担子。此人就将担子放下而和他谈话，本来王孝子不讲话，所以他在心里问他话：「你从什麽地方来啊？」此人说：「我是从广宁山来的。」王孝子又问：「你贵姓？」此人答：「我是明朝一位将军，後来就出家修道。我和你很有缘，所以今天来见见你，因我知道你要到广宁山修道。但那处是独善其身的人修的，而你应兼善天下。你与此方人士有缘，不要到广宁山去，就在这地方造间庙弘扬佛法。」说完这几句话，这人就走了。此人自说是明朝人，由何可证明呢？因王孝子是在心里问他话，而他知他问什麽，足见此人已得他心通，是五眼六通的境界。王孝子这时是民国时代，距明朝已有三百多年，此人仍未死。由此点证明有人在南天竺见到菩提达摩，和方辩所说传授衣钵的情形，是很平常而不足为奇。
师乃出示。次问。上人攻何事业。曰。善塑。师正色曰。汝试塑看。辩罔措。过数日塑就。真相可高七寸。曲尽其妙。师笑曰。汝只解塑性。不解佛性。师舒手摩方辩顶曰。永为人天福田。师仍以衣酬之。辩取衣分为三。一披塑像。一自留。一用稯裹瘗地中誓曰。後得此衣。乃吾出世。住持於此。重建殿宇。
六祖大师就出示所传法衣给他看，接著问方辩有什麽专长？方辩说：「我善於用泥、香灰、木头来塑佛像。」
六祖大师就很严肃对他说：「你试著塑一个给我看。」
方辩听六祖大师如此说，当时就手足无措起来，没有答覆。过了几天，他塑成六祖大师的真像，有七寸高，塑得面孔与六祖大师一样，连很微细的地方都塑得清楚妙好。
六祖大师一看他所塑自己的本像，就说：「你只了解塑性而不解佛性。」於是六祖就伸手摩方辩的头顶说：「你永远都要出家做和尚，生生世世要做人天的福田。」後六祖大师送给他一件衣，酬谢他塑像的功德。方辩接受衣後，将衣分成三份：一份就披到塑像上，一份自己留著作纪念，一份用稯叶包好埋在地里，并发愿说：「将来得到这衣的时候，就是我出世，我在这庙作方丈和尚，重新建设这殿宇。」
原注，宋嘉佑八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈祷辄应。
有僧举卧轮禅师偈曰。
卧轮有伎俩 能断百思想
对境心不起 菩提日日长
师闻之曰。此偈未明心地。若依而行之。是加系缚。因示一偈曰。
惠能没伎俩 不断百思想
对境心数起 菩提作麽长
有一位和尚，或者此和尚是个无名和尚，或者是不好名的和尚。他念卧轮禅师的偈颂说：「卧轮有一本领，能断百种思想，不生思想。可是有这能断百种思想，就已经落到第二、第三，而非第一义谛。他说对著什麽境界都不起念，故菩提一天比一天长得高，长得大。」
六祖大师一听就说：「此偈还未明白真正的心地法门。为什麽呢？若依此偈修行，等於是自己把自己束缚住了。」故六祖大师说出另一偈颂：「惠能我什麽本领也没有，我不需要断百思想，连断百思想的念都没有。对著什麽境界就事来则应，事去则净，所以随便它兴，随便它去，我也不管它菩提长不长。这就像前边所说本来无一物何处惹尘埃的道理一样，我根本就是清净，又何必拂拭呢？」
顿渐品第八
顿就是立刻明白，明白一个理。理则顿悟，事须渐修，修行是要一天一天地去修行，悟只是悟个理，至於证果还要自己去修行。
时祖师居曹溪宝林。神秀大师在荆南玉泉寺。於时两宗盛化。人皆称南能北秀。故有南北二宗顿渐之分。而学者莫知宗趣。师谓众曰。法本一宗。人有南北。法即一种。见有迟疾。何名顿渐。法无顿渐人有利钝。故名顿渐。
当时六祖大师在曹溪宝林山南华寺，弘扬顿教法门。神秀大师，即是五祖的徒弟，他曾很想作祖师。这个祖师欲真是害死人！这麽聪明的人，都断不了这个祖师欲。此时神秀大师在湖北荆州玉泉寺。这时有南宗、北宗之分，南宗讲顿法，北宗就讲渐法，两宗教化盛行。六祖大师门下有几千人，神秀大师门下有几万人，因他原有几百人跟随著他，後来一天比一天多，故比南宗盛。但是人人都知南宗是接受五祖衣钵的传人，神秀虽很有学问，但五祖大师并未传给他衣钵，所以当时人就称「南能北秀」，南方就是能大师，北方就是秀大师，故有南宗和北宗顿渐之分。神秀的弟子拥护神秀作第六代祖师，但总是名不正言不顺，总还有六祖惠能大师在那儿，所以常派人想将他杀了，而後独称第六代祖师。
所有参禅学道的人，不知那一个是对。六祖大师他又不识字，有时讲的道理和经典不相合。北方秀大师在五祖座下，做过教授师，很有学问，但他没有直接得到衣钵，所以学人不知要跟那一位学才好。
故六祖大师对大众开示说：「法本来只有一宗旨，没有两个的，而人却有南方人和北方人。法本来只有一种，没有多种，就是不二法门。而人的见解有快、有顿、有迟、有疾。什麽叫顿渐呢？本来法没有顿渐，而人却有聪明、有愚痴，有利根、有钝根之分，所以这顿渐是因人而立的。
然秀之徒众。往往讥南宗祖师不识一字有何所长。秀曰。他得无师之智。深悟上乘。吾不如也。且吾师五祖。亲传衣法。岂徒然哉。吾恨不能远去亲近。虚受国恩。汝等诸人。毋滞於此。可往曹溪参决。
然而神秀的徒弟，往往讥讽南宗祖师说：「哈！那个祖师一个字都不识，他有什麽能力呢？祖师？真是可笑之至，岂有此理，太滑稽了，一个字都不识怎可作祖师呢？」无形中就是轻视六祖。不仅不懂英文，连中文都不懂，你看这位祖师可怜不可怜？说这些话的人是神秀的徒弟，当著神秀面这样讲。
神秀听後就说：「你们不要这样讲。」神秀在表面上还过得去。「他是开悟的人，得无师的智慧，是深悟最上一乘，我的确没有他开悟的那种智慧，我的确不如他。况且他是我第五代祖师亲传衣钵，得以心印心妙法的传人。这不是偶然，是很不容易的。我恨不能亲自去亲近六祖大师，跟他学佛法。虽然国家封我为国师（五祖座下十大弟子，武则天均请去供养），但你们各位不要滞留在我这儿，你们应该到曹溪跟六祖学习。
一日命门人志诚曰。汝聪明多智。可为吾到曹溪听法。若有所闻尽心记取。还为吾说。志诚禀命至曹溪。随众参请不言来处。时祖师告众曰。今有盗法之人。潜在此会。志诚即出礼拜。具陈其事。师曰。汝从玉泉来。应是钿作。对曰。不是。师曰。何得不是。对曰。未说即是。说了不是。
神秀大师他是故意试验他的徒弟，所以才说：「六祖比我有道德。」如果这些门人真对我有信心，即使六祖真有道德，亦不会去的；如果他们没有真心，我如此一说.，他们就跑了。所以神秀假意如此说：「你们不要在这里住了，到曹溪跟六祖去学。」但是这些徒弟都知道他的师父不愿他们走，所以也就没有人离开。可是神秀又想知道六祖所讲的是什麽法门，所以有一天就派一位间谍—他所心爱的徒弟志诚，对他说：「你很聪明且多智慧，你代表我到曹溪去听法。因六祖认识我，我若去了，他就不会讲佛法。你听见什麽道理，要一字不错地写下笔记，等你回来时再念给我听。」好像三个礼拜前有其他法师派人来此，就像这样。志诚受神秀大师的使命，就到曹溪，随著大众叩头顶礼请开示，但他不说是何处来的，不透露他是从神秀大师那儿来的。
就在这个时候，六祖对大众说：「现在有一偷法的人在此，你们大家注意点，他藏在大众里。」
志诚一听就走出来顶礼坦白，说：「我就是盗法的人，我从神秀大师那儿来的。」
六祖大师说：「你从玉泉寺来，就是间谍。」
志诚答：「我不是间谍。」
师说：「为何你不是间谍呢？」
志诚答：「在未说明白我的来历前，我就是间谍，但现已坦白发露忏悔了，所以就不是。」
师曰。汝师若为示众。
对曰。常指诲大众。住心观静。长坐不卧。
师曰。住心观静是病非禅。常坐拘身。於理何益。
听吾偈曰。
生来坐不卧 死去卧不坐
一具臭骨头 何为立功课
这时，六祖大师问他说：「你师父平时对大众开示些什麽？」
志诚应对说：「我师父常指示大众，要住心於一处而观净，大家常打坐不睡觉。」
六祖说：「住心观净，这是一种病，是用功的毛病，这不是禅。常坐著反而拘缚自己的身体，不自由了，在道理上有何益处呢？」
修道人睡觉就睡觉，吃饭就吃饭，不要拘束这个身体。神秀大师只是教人在臭皮囊上用功夫，不知在自性上用功，所以这是病；若他知道在自性上用功夫，就没有病了。六祖大师是在自性上用功夫，就没有病了。六祖大师是在自性上用功夫，是很自然用功的。故六祖偈说：
「生的时侯，坐著不卧，死了之後，就躺在那儿，不能坐了。这个身体是一具臭骨头，四大假合而成的，你怎麽在臭皮囊上用功夫呢？为什麽不在自性上用功夫呢？」所谓：应无所住，而生其心。而神秀所教的住心观净，这就是著相，根本和金刚经所述的宗旨相违背，所以六祖大师破除他的毛病、执著。
神秀大师教人住心观净，而六祖大师说这是毛病。长坐不卧说这是拘身，不是禅的道理。其实呢！你要能住心观净，久而久之也会有点成就，虽说不太自由，但也对身心有所帮助。但是六祖大师为何要说它不对呢？因为志诚是从神秀那儿来的，他必须把他的执著破除了，然後才能接受真正的佛法，所以六祖对他说种种的道理。这是教人用功时不要执著，你不要有长坐不卧的思想，说这是用功修行。要「应无所住，而生其心」，住心观净是有所执著，执著就是障碍。要把执著破除才能与自性相契合，所以六祖大师才这样讲。我们一般人不要说六祖大师讲长坐不卧是不如法的。我们要那样坐，且又要觉得很自然而不勉强，若你觉得很勉强，这就不是道。用功是要很自由的。那你说这回好了，自由用功，那我可以不守规矩啦！这不可以的，你不守规矩，那是误解自由。如果大家坐著你躺著，大家躺著你坐著，这就不如法，这叫标异现奇。好像以前有人在此打坐，当一般人都站起来经行，那个人还在那儿坐著，说你看看我，看看我。这叫出众不守规矩。总之，修行用功，不但要守规矩，且要对自己自由，而非不守规矩。这一点人人都要明白。
志诚再拜曰。弟子在秀大师处。学道九年不得契悟。今闻和尚一说。便契本心。弟子生死事大。和尚大慈更为教示。 师云。吾刚闻师教示学人戒定慧。未审汝师说戒定慧。行相如何与吾说看。
诚曰。秀大师说。诸恶莫作名为戒。诸善奉行名为慧。自净其意名为定。彼说如此。未审和尚以何法诲人。
师曰。吾若言有法与人。即为诳汝。但且随方解缚。假名三昧
。如汝师所说戒定慧。实不可思议。吾所见戒定慧又别。
志诚再礼拜六祖大师说：「弟子在秀大师处学道九年。」你们在这儿只学道一年就觉得很长了，你看古人都是学十年、二十年、三十年，长久那麽用功，不是学几个月就可以毕业。「学了九年也没有开悟。现在听和尚所说的道理，就如水投水，如乳合乳，祖师的心就如弟子我的心，本来我们的心是一样的。弟子不知那天就要死了，这生死的问题是最重要的，请祖师和尚大发慈悲，进一步给弟子教诲和指示。」
六祖大师说：「我听你师父神秀大师教授戒定慧法，不知你师父如何讲戒定慧的形相？其道理如何，说出来给我听听。」
志诚答：「诸恶莫作这就叫戒。能修一切善法，这叫慧学。自己清净意念，这就叫定。神秀大师是如此说。我不知大和尚您用什麽法来教诲一切人？」
大师说：「我什麽法也没有，若我说有一方法教化人，这就是骗人。我不过随人根机，用各种方便法解除众生的束缚，解开众生的执著，这种法根本没有一名字，故给它起一假名叫三昧——正定正受。好像你师父所说戒定慧真不可思议，可是我所说的戒定慧和他又不同了，我很特别的。」
阿弥陀佛！诸位善知识今天我们共同学习受持《六祖法宝坛经浅释》暂告一段落，明天继续共同学习受持《六祖法宝坛经浅释》 感恩佛菩萨慈悲加持！感恩龙天护法慈悲加持！感恩法缘殊胜！感恩法缘大慈！感恩因缘和合 ！感恩诸位善知识相互扶持！阿弥陀佛！合十
六祖法宝坛经浅释
宣化上人主讲
一九六九年四月二十日至七月二十七日于美国加州旧金山佛教讲堂
随喜大家闻法功德！
回向
愿以此功德，普及于一切。我等与众生，皆共成佛道。
十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗蜜。阿弥陀佛！合十
愿生西方净土中 九品莲花为父母
花开见佛悟无生 不退菩萨为伴侣
四弘誓愿：
众生无边誓愿度 烦恼无尽誓愿断
法门无量誓愿学 佛道无上誓愿成！
阿弥陀佛！
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