传上古时，神农氏尝百草，日中七十二毒。一枚不慎落入凡间的绿丁，举身浸润于鼎沸汤镬。神农氏甘渴急饮，却得荼（后衍变为“茶”）而毒解。自此，清香飘散，菁韵悠然，淡和畅达，茶降人间。
品茶之美，一闻香，二观色，三识味。其中滋味，如清泉润石，玉香暗生。
茶道之美，一闲散，二清淡，三禅意，四无为。此中意境，犹清泉在手，随心洗炼。一人一心，茶品万般。
气通二者，乃凝结天地精华之茶具。瓦罐陶壶，瓷碗杯盏；茶筅茶匙，建水服纱；形神具妙，意境兼得。手执茶器，心拢乌龙，舀建水，煮香茗。得一杯在手，体禅茶不二。甘香醇绵，塞滞枯干。解其真味，却是不着一字，尽得风流。
国人饮茶之风日久，爱茶者广，懂茶者众。历代名人雅士品佳茗，悟禅理，撰雅文，得真趣者甚蕃。茶渐入人心，茶诗茶情亦萌发及广。中国古典文学艺术，和茶文化有着不解的渊源。坊间流传着一种说法：“喝酒修仙，喝茶学佛。”茶文化在其发展演进的过程中，衍生出美学、哲学的价值诉求。与“达则兼济天下，穷则独善其身”的人生态度相应，中国的茶文化不仅仅限于喝茶、品茶、斗茶之囿，更追求一种兼具世俗与超然的文化体验。随遇而安、优雅淡然的茶品，无疑和激扬壮阔、气势磅礴的酒品一暗一明，两相辉映，相得益彰。古代学者也大多身兼数誉，使得文学与政治、艺术与理想能够在文艺作品中从容不迫地实现交互式共鸣。
茶事，往往作为一种载体，参与到文人雅士的自我生命体验和理想价值追求当中，在艺术创作和人生境遇中得到酣畅淋漓的挥洒和刻画。论及茶事，必不可少要涉及茶道。享誉东方的日本茶道，蕴涵有佛教禅宗空寂了一的境界，而中国的茶道，更多地体现本土道家清淡无为的恬静悠远。前者继承发展了宗教茶礼，但过于繁复细密的程式，将品茶行为本身降到一个次要的地位。后者更多地追求天人合一的意境，形式松散但注重内韵。这也正是两种民族性格区别于文化传承的重要体现，相比过分执拗的大和民族，中华名族更显大气广博。
众爱茶之心迥异，而吾尤喜独品，并在意那茶叶背后蕴含的气息，夹杂有泥土、雨露、阳光的赐予，纯净原始，透彻空灵。接迎一番清水的洗礼，似作还原反应，一泡一品间，追思和念想茶菁的源头清影。也许于某个南国春日，豆蔻少女纤指轻启，碰触绿衣弱冠清容玉带，抖落一篓尘世繁芜，转眼便是新的归宿。如独对初交之友，借交融共叙，溯其人之发端。又似初得美玉，越多把玩，越不可弃。日暮苍山之际，静默达观，独享佳茗，自然百纳蕴清，气血荡涤。
浅斟慢品，每种茶都有其特色别香，便于每种茶都爱不释手。依我之心，铁观音乃清雅书生，生普洱是中年材俊，熟普洱似沧桑暮老，红茶如甜香娟淑。一人有一人的茶经，或重茶质，或求形式，各执一式，各耽一味。总有人失乎本心，人云亦云不得其真。更甚者，彼人贪唇舌之念，杂取众茶合泡，留我不忍感慨。如此品茶，怕可惜了茶，更可惜了种茶、采茶、焙茶、拣茶人的汗水。一杯入口，五位杂陈，纵得层次口感，却不再清晰明透。如此，还能称作茶么？纵做不到对茶农心怀感激，也要珍惜茶水的相遇，能得佳茗，何尝不是秉天地恩惠。入口不入心，终究只是遗憾。
品茗为哪般？闲来孤寂禅。
苦海无堤岸，觉知人情暖。
峭岩绝壁响，采芳溪谷间。
冻顶青芽嫩，我心独悠然。
网友评论