至道学宫《白云先生:道德经到底在说什么》（二十一）见素抱朴少私寡

至道学宫《白云先生:道德经到底在说什么》（二十一）见素抱朴少私寡欲

        至道学宫 白云先生解《道德经》。《道德经到底在讲什么 》第十九章解读。

        绝圣弃智，民利百倍；

        上一章，道德经讲了大道崩废，终至国家昏乱。从反面阐明了，如果不以道治理天下，就会招致天下大乱。如果天下已经无道，应该怎么挽回呢？这便是本章要阐明的道理。

        因为天下失道，人们以言称信，以信起伪，以伪起诈。怎么解决这些问题呢？老子给出的方案是：统统绝而弃之。

        而后世并没有遵循老子的教诲。他们选择了和老子相反的一个解决方案：把这些大伪巧诈的学说，捏合混并在了一起。以为这样，就不会再有纷争，天下复归于道，就会再次恢复秩序。而事实上呢，汉儒捏合了各家学说，却招致后来的纬谶大兴，妖妄不绝，也直接导致了汉朝的灭亡。宋儒用理学捏合了当时的主要几家学说，沦为纸上的口头学问，丧失了经世致用的职能，也最终导致了国家灭亡。而明朝大兴的陆王心学，也捏合了当时的几家学说，试图一统天下学问，结果呢，比理学的危害更大。理学只是亡国之学，而心学，不仅亡国，还亡人。宋朝灭亡，臣民气节不亡。明朝灭亡，臣佞民乱，气节扫地。这都是因为，天下失道，伪诈并起，当时的圣贤们，虽然初衷是为了匡扶正道，但是他们的解决方案，一开始方向就彻底反了。没有遵循老子的教诲：绝而弃之。

        到了清朝，那就更乱套了。一贯道，九宫道，白莲教。这些都是毫无章法无视文典的一锅乱炖。 佞妄一词已不足以道其乱，而是妖横。伪诈并举，捏而合之，这是一条只会让国家更加昏乱的路。

        道德经一书中，圣人，主要有两种指谓。一个是指得道之人，行不言之教的圣人。另一种是指，无道之人，行伪诈之智的圣人。本句中的圣，是后一种。

        智，太阳在下面炙烤着知识，知识炽盛而生智。这些知识存储在了哪里呢，在人的心里。炽盛的知识，堆砌在心里，越多越多，看上去是那么的丰富，这就是慧。慧这个字，很形象，上面两个丰，中间一只手，下面一颗心，心里存储的知识已经过于丰富了，还嫌不够，还有用一只手，不停的往心里装东西。

        而道德经的主张呢，是心里什么都不装。提倡让人虚心实腹。更进一步，让人心善渊，把心沉入很深很深的源潭里，这样就想装东西，也无心可装了。

        绝圣，把那些推行大伪巧诈之说的人和他们的学说，都禁绝掉。这样，百姓才能做到虚其心，把之前装的满满当当的那些戕害自身的伪巧之智，都摒弃掉。没有人再蛊惑他们的心智，百姓们的心里，也就会像恢复到从前那样，清澈如潭渊之水。

        社会上，大家都不在想那些胡说八道的伪巧之说，心里也摒弃了那些过当的知识。他们重新恢复了纯净的身心。自然而然的，百姓也恢复了淳朴的生活方式，甘其食， 甘其食，美其服，安其居，乐其俗。怡然自得，无忧无虑。此谓，民利百倍。

        绝仁弃义，民复孝慈；

        上一句，是禁绝伪诈之人蒙惑百姓，他们会教百姓怎么思考。伪诈一起，则以人灭天。百姓失其天，则丧其天性，不复淳朴。伪诈四起，则百姓簇拥纷争，无有终时，天下蝇营狗苟，终至崩溃。百姓本来与天为一，日出而作，日落而息，甘其食， 甘其食，美其服，安其居，乐其俗，他们从来不会用过当的知识和伪诈来戕害自身。

        本句，则是接着上一句，禁绝伪诈之人，教百姓怎么做人。以仁义立教，在道德经看来，这是以言灭教。

        难道百姓之前，不会做人吗。他们从未与天割裂过，他们按照自己的天性来做人。一个淳朴的人，心地清澈如泉水的人，怎么可能会不与自己的家人和睦相处呢。

        而以言灭教之后，无论做什么，都是“你应该如何如何”，按照这样人为制定的行为准则来行事，则百姓不再淳朴清澈，他们孝顺父母，好像是做给社会看的，只是为了符合这样的准则，他们慈爱孩子，好像也是为了做给社会看的，为了遵循这样的人为的社会规则：活在别人的评价体系里。有了人为的评价体系，则人们的行为，为了能够符合评价体系，就会人为的去伪装自己的行为，给自己刷好评，刷排行榜。

        难道没有这些人为制定的社会准则，百姓不知道赡养他们的父母吗，不知道养育自己的孩子吗。

        禁绝这些人为的社会行为准则，让百姓摒弃它们，这样百姓就能恢复自己的淳朴天性，亲爱自己的家人，则自然能发自内心的油然而生。这才是最纯净的亲情，而不是为了做给别人看，伪装出来的亲情。

      绝巧弃利，盗贼无有。

        技巧出，则生难得之货。重之私利，则人以贿盗为事。

        禁绝这些奇巧之技，让百姓摒弃过当的私利之心。这样也就不会整个社会以贿盗为天职。

        百姓在物用与趣味上，一切取之自然，用之自然，追求和欣赏朴素的自然美，他们想陶冶自己的情操，看看大自然就已经足够陶醉了。

        而奇巧之技一生，则百姓被从自然朴素之大美中抛了出来，去追求时尚，赶时髦，而时尚呢，是个没有尽头的事情，今天和昨天的不一样，明天和今天的也不一样，后天和明天的更不一样，追到什么时候才是个头呢。

        追逐啊追逐，追不到的就偷，偷不到的就抢，抢不到的就行贿。永远停不下来。

        追到最后呢，不仅没有追出来什么个究竟，反倒丧失了他们的天然的生存坏境：环境被破坏，人与自然界相隔离。人的本性，也彻底的不再淳朴。

        等恍然悔悟的时候，山也秃了，水也黑了，空气也脏了，人也都变得险恶了。

        人们还能回归自然吗，人的本性，还能回归淳朴吗。

        道德经认为，可以的，只要百姓可以放弃追逐就行了。如何让百姓放弃追逐呢，道德经给君王的方案是：绝弃那些可追逐之物，让人们重新和自然融为一体。

      此三者以为文不足。

        此三者，指绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利。

        以为文，是说，用这三个说法，来表达让天下复归于道的道理。

        不足，似乎还没有表达的很透彻。

        绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，这三者，用来表达让天下复归于道的大道理，似乎还有点不尽然。因为它们只是从反面来阐述的，应该禁绝那些不合乎道理的事。而没有说，合乎道理的行为，应该怎么做。

        那合乎道理的做法是什么呢。见下句。

        故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

        所以，如果要说的更妥帖些的话，合乎道理的做法应该是：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

        素，说文注，白緻繒也。指白色的密织的布帛。

        朴，同樸，说文注，木素也。指未被加工过的原木。

        什么是朴素呢，就是说，一个人，他的本性没有被后天人为的思想熏染过，也没有被后天的技巧雕凿加工过。

        见素抱朴，回归自己的自然本性为见素，抱一而不散，为抱朴。

        少私寡欲，抱一不离，与天为一，复何私之有。不离其宗，不失性于俗，复何欲之有。

        绝学无忧，但合天道，即绝弃人言。任伪诈四起，百姓嗤之以鼻，侧之以目，不为伪诈所蒙惑，亦不为佞妄所煽动。他们过着怡然自得的快乐日子，从来不用理睬这种无聊的伪诈巧智，所以，就可以一直无忧无虑的，幸福而快乐的生活下去。

        自此，天下复归于道。

        后世，对本章的误解误读很多。认为老子又在宣扬愚民思想了。为了不至于让人认为老子在宣扬愚民思想，煞费苦心的各种穿凿附会，把此章解读的支离破碎，流散无穷。这是根本上，对老子之道的误解，老人认为，人为的学问不是越多越好，而是越少越好。人为的学问，都是以人灭天。大家各说各话，终至纷争不救。

        而后世之人，则无法领会老子的见素抱朴思想，他们沉湎于人为的学问里面，为“百家争鸣百家齐放”而感到陶醉。继而又幻想，殊途同归，百家归一。这样的想法，恰恰是对老子思想，最深重的误解。有道无径，有径无道，又怎么可能殊途同归呢，殊途已是杂径害道了，道已失，何所归？

        唯有绝而弃之，才是真正的复归于道。天下继而可行不言之教。百姓才能复归于朴，得自然之乐，天下才能复归于太平。

        最后，再说一遍，老子对伪诈害道的态度，不是藏污纳垢包而容之，而是绝而弃之。

附：《道德经》第十九章

绝圣弃智，民利百倍；

绝仁弃义，民复孝慈；

绝巧弃利，盗贼无有。

此三者以为文不足。

故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

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