爱·慈悲

序：从来不说谎，只因无人信。今日始说谎，不求有人信。

我所云爱，实为非爱，是名为爱。

何以为爱？

其一是恨。此恨为何物？仇视，妒忌，不满，一切不入眼不入心之事物而引起的种种情绪都可在此范畴，此恨可对己，可对人，可对物，其普遍的特点便是发无明怒火，生无明苦恼，心无所安。然而说其也是爱，只因它也有其所谓好的一面——“恨”能反映被“恨”之人之物的优秀。但若有人因恨而去伤害别人，别人因此而所生之恨则不在此范围，何以故？“此恨不关风与月。”其实，爱与恨之间没有明确的界限，往往只要一步就可互相转化，此恨可以说是轻度的爱。

其二是对美好事物的喜欢或欣赏。此爱对象广泛，类型复杂，日日所见大多在此行列。金钱、地位、爱情、房子、美女、香车、衣物、古董、风景名胜、艺术、精神、品德等等或实或虚之种种色，都是人们追求的目标，也因此而让人生爱。正常的生活，基本难逃被物欲横流的浪潮淹没之法则，社会复杂，人心更复杂，因此这种爱就显得很复杂，许多人还会将此种爱变成前述的恨。此爱普遍的特点便是“有所求”，或为人或为己，心住于物，如果掌握不好便会向恨转变。如果有人能做到受所爱之物的影响就像树荫对大地的影响一般，那么这种爱的境界就很高了。所以，此爱可以说是人之小爱。

其三是对所有众生之爱。此爱范围更广泛，但却很简单。何以故？能达到此境界者，已是心无所求，不为己，乃至无所爱。何以名简单？两个字：慈悲。若人生慈悲心，则无我相，无人相，无众生相，无寿者相，则一切众生无所差别。此爱，可以说是大爱，可以说是无爱。

上述三种爱，在生活中是错综复杂的，没有明显的界限，往往一念生则万念灭。只是由大到小转变容易，由小到大转变就难了。

于恨而言，大多并非“十恶不赦”，只是生恨之人心智未启或是被浮尘所蔽而陷入贪嗔痴种种妄念罢了。若人“恨”你，必然会经常想起你，这也是一段缘吧——尘世间还有一个你不曾想起但却经常想起你之人。

至于悔恨之“恨”，恨铁不成钢之“恨”，则应该是爱了。后悔曾经错过，说明其心生爱，爱曾经之人之物的种种美好。若很努力了依然达不到父母、长辈的期望，则他们的心情之急切一般人便很难体会到了，也就是“爱之深恨之切”吧。

而物极必反，因爱生恨，往往爱恨之间只有一纸之隔。这在爱情的世界里最为常见。

何以为恨？无明怒火也。有人恨上天不公，有人恨时运不济，有人恨别人占了先，有人恨大树挡住了风景……总之，看世间种种相，凡是让人身心不愉快的人或物，都可以去恨，只是有的人并不这样选择。其实，被恨之人或物，又何其无辜！于物而言，它们则是“豁达”的，他们“无爱无恨”，比如有人踢到石头痛了脚，常生怨恨心，而石头知有人恨它否？但于人而言，情况就复杂多了，或许会轻描淡写一番，或许还会以恨报恨，没完没了。

“恨”这个东西，归根结底是因爱而起，若心无所爱，便会无所恨。所以，恨者，爱也。

人在世上，所为无非生活，无论是忙碌的还是清闲的，无论是平庸的还是高雅的，都只是个人的喜好追求而已。而人们在生活中所追求的东西，主要有物质上的和精神上之别，两者相互影响，比重因人而异。

何谓“物质”？一切有形之种种相也。人要生活，离不开许多必须条件，此为基本物质追求。在此之上，有人嫌所得太少，便会更加拼命地追求，于是贪念无穷，竞争不断，其结果便是有的人占据了很多资源，有的人所获甚少，于是不满的恨意产生了（或者心中不满，也许恶言相攻，甚至拳脚相向……）。世间万象，人各有所爱，各有所求，人因有爱而生，有爱而取，有爱而互不相让，有爱而生恨，哪怕是违背规则、放弃道德也无所顾忌，更或是冒牺牲生命之危险也在所不惜，可见爱的力量之大，影响之深！

何谓“精神”？一切无形之种种相也。可以是技艺、品德、思想、功德、境界等等。人的基本生活需求满足了，也许就会去寻求一些其他有意义的东西，无论是为了能更容易追求物质，还是对生活的欣赏、个人修为（境界）的提升。而精神的追求不同于物质追求，它完全取决于个人的想法、潜能、对生活尘世的感悟以及已有修为基础，竞争并不激烈，怨恨心也少很多。何以故？“爱美之心，人皆有之。”（此处之美，指一切美好事物。何以为美？无定义。所云无定义者，实非无定义，是名无定义。）对同一个美的人或物，多个人同时爱上的可能性很大，竞争也就比较大。而对精神生活的爱，因人而差异很大，对人世的感悟不同（所感悟者，对真和善的理解也，何谓真、善？无定义。），追求也就不同，即使追求相同，境界也很难相同，所以，在精神的追求上，不同的人很难到达同一点。

“物质”和“精神”，都可称作“财富”（莫执于名）。亦如能量守恒，世间的“物质”也是守恒的，追求的人多了，分配也就不能满足了；而“精神”却是无限的，追求的人多了，其总量就会增多。因此，物质只是生活之基础，精神应为生活之目的。若人将物质追求当生活之目的，或将精神追求当获取更多物质的手段，则世间一切“贪嗔痴”念，“求不得”苦皆从此出。所意为何？物质追求态度应该积极，只是需“取之有道，用之有道”，心不为“物质”所住即可；精神追求也需有“道”，若其心不正，则也是行邪道。

至于像权力、爱情、名誉等无形之相，可以归为生活追求的其他形式。它们形式内容都比较复杂，有物质之形，有精神之意。（此处并非讨论分类问题，莫住于此念。）人对它们的追求，从形式到内容也都是形形色色的。不了解者想了解它们，涉足者大都陷入其中，有的疯狂竭力战斗，有的遍体鳞伤，有的苦不堪言，烦恼千万种，欲火灼其心，而真正看透者太少。此言看透，实非看透，是名看透；非不为，非为。比如永恒之话题——爱情，若人只为爱其美丽，只为占有，只为获得什么回报，那大多会陷入无边苦恼。

一切真善美皆从爱起，一切假丑恶也因爱而生。人有所求本来很正常，因为心中有爱，但若爱之太过，被爱所缚，则心住于相而生种种念，唯有能降服己心者，得大自在。

平常之爱，稍不留意便会走向恨的黑暗之中，若人生清明心，离无常苦，其爱便是另一种境界了。若人观世间相，不困于我人众生寿者而生慈悲心，则其心所生之爱，已非词语可以描述；此爱无实无虚，包容可致无极，如雨露阳光。但天地之爱，不在此列，宇宙法则，不能以人的标准来判断，也非一个爱字可以表述。

这种爱，本质上是无所求的。我所云无所求，实非无所求，是名无所求。何以故？若人心生此爱是有所求、想获取什么或是希望得到什么回报，那这种爱仅仅是前述的小爱，不在此范围，此为所谓“不为己”；若自己本无所求，但被爱之人因良心道德等等故自愿报答自己，或者他人因自己的爱而产生种种影响而自己最终也受益（身在尘世，可云“受益”相，比如好的影响等），这不在利益心之列；人心生种种爱，也是希望被爱之人或物能更好一点，此为“有所求”。

在生活中，这种爱随时都可能生，也随时都可能灭。若慈悲心起，则不住于“色”相而心“空”，心无所求而生爱；此时，色、受、想、行、识与空无所差别。若人慈悲心灭，则爱恨心主导行为，诸相皆有所差别。

慈悲者，最常见的表现就是善，往小处说就是善良。心有善念，则易生慈悲心。此善有大有小，大者惠及无数众生，小者如怜惜蝼蚁之命，虽形式有别，而本质无异。

慈悲者，其一不相恶，其二不欺心。不相恶者，无恨无怒，五阴俱灭；不欺心者，于人、于物、于事心无所悔，于己问心无愧。世间一切众生之类皆是生命，为人者，不求处处爱之深，至少不要起恶念而相害，于所见所为处，可生种种爱心。何以为之？于生命应生怜悯心，友好心，于苦难应生悲悯心，于物应生无欺心……凡此种种，都是慈悲心之体现，形式内容广泛无限，实非言语可穷其深也。

这种慈悲，只是佛经里的一部分。于我所解佛意，一者清净心，一者慈悲心也。何以生慈悲心？应无所住而生其心。佛说度无量无边众生，实无众生得灭度者，是无我人众生寿者相。发慈悲心，其爱之福德不可思量。生此爱心，应不住于色，不住于声香味触法，不住于相。佛在何处？即心即佛也。慈悲心即佛心。一切佛法，实非佛法，人之所思所想、所作所为，皆是修自己之法。何以故？若人希望于佛经佛像有所求，是人心住于相，难离种种苦。

我所说慈悲，实非慈悲，是名慈悲。慈悲所到之处，发菩提心而生无量爱也。

我有所说爱否，否也；我有所说慈悲否，否也。