今天读到了一篇很有趣的小古文，《荆人遗弓》，原文如下：
荆人有遗弓者，而不肯索，曰：“荆人遗之，荆人得之，又何索焉？”孔子闻之曰：“去其‘荆’而可矣。”老聃闻之曰：“去其‘人’而可矣。”故老聃则至公矣。————《吕氏春秋》
改编一下，成了：
（背景）荆人遗弓，而不肯索。
荆人：荆人遗之，荆人得之，又何索焉？
孔子：人遗之，人得之，又何索焉？
老子：遗之，得之，又何索焉？
身为普通人的荆人，他把楚国当作了一个大家庭，他掉了一把弓，必然会有另一个楚国兄弟捡，兄弟之间的事情，哪里有什么得失？身为一介平民，能拥有如此之心胸，真君子也。
身为儒家代表的孔圣人，思想境界更高，管它这把弓是被楚国人捡了还是齐国人拾到，天下本一家，没有损失啊，他心里装着全人类，这应该就是伟人圣人之举了吧。
身为道家代表的老子，更为直接干脆：
丢了也好，得到也好，它们有什么区别呢，又何必寻找呢？他完全心无所挂，天人合一，“天下万物生于有，有生于无”，这是一种什么样的思想境界，感觉无法用自己的思想观来评断。这应是超人之举。
《吕氏春秋》评价老子是天下最大公无私的人！
就他们字面而言，这个评价并没有什么不妥。
但相对而言，似乎那个荆人人味更浓些；孔子有点作秀吧，脸谱有点官化，那种教化有点让人受不了；而老子呢，完全不食人间烟火，得失皆 天皆道皆正常，一派清高孤寂，高不可攀！
生于世活于当下，更欣赏那个荆人，那个一介平民，那个最普通的人，他活在楚国，丢弓而不为区区得失耿耿于怀，只要对他人有利自己受得损失也不算什么，那种豁达那种坦荡那种可爱让人欣赏，现在，有多少人，锱铢必较-----权，要争；名，要夺；利，要抢......看不开舍不下丢不了，于是，出现了林林总总的社会现象。
如果每个人都能像那个荆人那样，和谐会远吗？
仿佛看到荆人频频向我点头。
可爱的荆人，能变成可爱的今人么？
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