有一位禅师一天之内开除了三个徒弟。因为这三个徒弟被发现在研究第二件事。第一个徒弟在研究周易，第二个徒弟在研究法术，第三个徒弟在研究学术。有些人就认为这位禅师很霸道。我觉得这位禅师非常慈悲，是真正觉悟的人。如果你觉得自己还需要研究其他的东西，那就说明你的见识不够，你还心存幻想。我们看那些传灯录上的记载，所有的禅师说话都非常简练，只有三言两语。直奔主题，不说一句废话，不是他们口才不好，禅师的口才一定是最好的，因为口才就是建立在觉察力之上的。不是你天天说话就能培养口才，那只会让你擅长忽悠。禅师为什么不愿多说?因为他们都是活在当下的人，活在当下就是解脱，还需要说什么?只有内在不足的人才喜欢说话。同样，只有内在不足的人才有欲望去研究其他的东西。
不要给自己找任何理由，那三个徒弟都有充分的理由，都觉得自己研究这些东西是为了更好的普度众生。禅师很冷酷的说了一句不需要，就否定了他们。一个有二心的人就不配进入禅门，禅门就是存在之门，进入这个门，看见存在的奥秘，也就认识了自己，那就到达了彼岸世界，就什么事情都没了。觉得还有什么事，还需要研究什么才能安心，那就没有入门，还在这个迷惑的世界，那留在这里只能败坏禅门，不得不开除了。禅师给我们的印象大多都很冷酷，不像那些宗教家温情脉脉，因为他们不会带给你任何幻想，他们反而要杀死你所有的幻想。一个有二心的人，那就不要学禅，没法入门。这道门无处不在，但人们就是入不了，你要以极快的速度，超过时间的速度才能进去。那你就不能带任何东西，你还带着个身体，那不行。你还带着个灵魂，那也不行。至于那些身外之物就更不行了。
自古以来的禅师也没几个女性，妇人之仁是大忌。哲学家也不行，哲学家都活在意识界。速度够快，快过时间，就能在一瞬间看到意识本身，看到意识本身就等于看到了魔术的底细，那就是觉悟，就是解脱。你看到别人受苦受难，你就难过，你很有同情心，你就去学习医学，你就去研究商贸，你想救苦救难。那样你就会被禅师开除，因为这不是禅门的事，禅门自有禅门的手段。什么手段?天下本无事。不可能将就谁，因为这个世界的苦难就是将就出来的。但很多人领悟不了这一点怎么办？不是有医生有慈善家吗？不是我不够仁慈，而是我仁慈的方式与众不同，活在真实中，彰显真实的存在，就是我的仁慈。那些有二心的人，他们只是在行虚妄之事，以虚妄始者必以虚妄终。
有一个王子生下来就流落到了民间，打小就成了一个乞丐，一直靠着乞讨为生。他完全不知道自己的身世，以为自己天生就是一个卑贱的乞丐。直到有一天，他被国王派出的人员寻找到了，带回了王宫，成为了储君，享受着一人之下的待遇。但是他却非常惶恐，非常不自在，金窝银窝不如自己的狗窝，他还是怀念贫民窟的生活，他觉得现在的生活方式太陌生了，他无法接受自己是一个王子，他也不具有王子的气质，他虽然生活在王宫之中，但他的一举一动，乃至思维和心理，都是一个乞丐，他只是名义上的王子而已。这样一个从乞丐到王子的过程就是从迷惑到悟道的过程。你不能悟道就是因为你不相信自己是一个王子，你打心底就认同自己是一个乞丐。悟道必须要有王者之气，别跟刘姥姥进大观园似的。畏手畏脚，瞻前顾后，就像拿着钥匙的丫鬟一样。
不管你之前有多深的悲哀，在这一悟之间，所有的愁云都要一扫而空。不再拘泥于坐卧动静，从外在行为上就呈现高度的自由和自主。具有一种极大的文化自信，因为道就是最高的文化。对道的领悟就可以抵消一个大图书馆，道本身就是一切文化的泉源。三百六十行，你纵然行行都外行，但这丝毫也削弱不了你的自信。道者，绝对之超脱也，一切知识都是不超脱的产物。屈原问天，却不晓得一切疑问都是因为自己的迷惑。关于这个世界的解释有无数的著作，每一个作者都在思考世界，但是对于一个至为精微的，转瞬即逝的存在，却并没有觉察。至微的存在才是一切的根源。自古就有很多人在追究这至微的存在，但这个行为本身就是在延续迷惑。这至微的存在不属于理性亦不属于感性，这只是一念便过去却又念念存在的事实。这就是真正的你，这就是真实的自我。
一个不可思议的自我，这看不见的精微实际上却主宰着一切存在。如果没有看见这精微的自我，那么就会把一切变化物认作自我，这样的生命便是不得安宁的。在认识了这精微的自我之后，并不意味着精神要停留在抽象的层面，你是王子，你不是乞丐。你可以自由的行走，自由的生活，你在现世即是无拘无束的。你可能不会开车，不懂英语，什么技能也没有，乃至对这个物理世界一无所知。但是你会因此而陷入困惑吗？你会像霍金一样苦苦思索吗？或许会的，如果你处在某个位置上。但是你不会真正让这些问题成为心灵的负担。就像你是一个医学博士，即是到死的那一天，你也没有攻克癌症，你会感到遗憾，但你不会因此而阻碍自己解脱。因为在更高一个层面，你是超越这一切的，你知道那个精微的，不属于生灭的存在才是真正的你。
你并不会真正死去，所有人都不会真正死去，只是迷惑导致了生死的幻象。追随迷惑的人进入轮回，体认精微的人获得自由。拿出你王者的高贵和气度来，认清自己的真实身份，这样你就不会被生死俘虏，沦为一个可怜的，四处流浪的乞丐。
没有科学怎么知道宇宙是怎样的？没有科学怎么能用手机上网？生病了不治疗通过冥想就能康复吗？还可以继续问一万个问题以证明科学的万能。这些提问都很有力度，很正确，无可否认科学的伟大。我知道地球是绕太阳转的，苹果掉地上是因为地球的引力，这是谁告诉我的？这是科学告诉我的，这肯定不是禅宗告诉我的，古代的大禅师可能都不知道现在小学生都知道的常识，也就是说参禅悟道并不能让你懂得科学常识，你大彻大悟了可能还会认为地球是方的，是宇宙的中心，只要你从来没有学过科学。但这就能证明科学比禅宗更高明吗？那恐怕是一厢情愿。
科学和禅宗各有各的高明，这样说还是很客气的，要说真心话，我认为禅宗要高于科学。我的确不懂科学，可以算是一个科学盲，但我承认科学可以解释宇宙中的一切事物，就是心理科学也可以精深剖析人的种种心理现象，科学可以让世界更美好，可以让人类更美好，可以极大发展人类的智识。科学家可以探索黑洞，可以造出反物质毁灭地球，可以让人类的寿命超过一百岁，但科学家并不因此就自然懂禅宗，或者就可以抹杀禅宗的意义。禅师不懂科学，科学家同样不懂禅宗，科学家不懂禅宗照样可以研究科学，禅师不懂科学也一样可以参禅悟道。这完全就是风马牛不相及的两回事。
有的人就是那么迷信科学，好像一切学问在科学面前都要矮三分，科学就是老大，这只能是浅薄。禅宗并不负责解释世界，也不接受科学的检验，并不崇拜科学，不需要科学撑门面，所以也就不存在什么伪科学的问题，禅宗本身就不是科学。禅宗是独立于科学的另一个系统。迷信科学的人门都入不了。在禅宗看来，世界是什么样的一点也不重要，也不是什么唯心主义。执着的认为禅宗是唯心主义，那只是一厢情愿。禅宗不讲唯心唯物，并非哲学。
研究出了一个现象的原理，能够利用这个原理发明什么东西就觉得自己多么了不起，觉得自己很实在，而禅宗很虚幻。如果在根本上，在起点上就是错误的呢？如果一个人在梦中玩得够嗨，这个意义到底有多大呢？科学有科学的实证，禅宗有禅宗的实证。禅宗就是通过实证确定了这样一个事实，那就是人可以也仅仅是通过单纯的内省来获得觉悟，也就是达到存在的本质，绝无二途。所以我说禅宗高于科学。这个实证就是静观。在静观中体察到人与世界的真实关系，体察到意识与存在的真实关系，从而获得坚定的超验，也就是真实的存在。
一个人以为自己很理智，活得很真实，实际上只是活在一大堆概念当中。禅宗为什么可以不解释世界？因为解释就是现象的伴侣，解释与现象就是无限的纠缠。因为参悟到了一切生起的那个刹那的不可名状而又绝对自由，不在一切概念范畴之中。迷信科学的人不但不可能领悟而且对此疑窦丛生，认为这不过是幻想。啊，死在概念里的人。从静观到悟入，这是一个融入整体的过程，但人们恰恰相反，沉陷在对割裂的具象的执迷之中！
有的人只相信建立在科学证据上的学说，轻视纯粹思想的产物。思想和科学是两回事，并不是说思想必须要有科学的支持。认为只有科学能证明的才是真实的，这本身就是一种狭隘的思维。这种人并不懂哲学，只有对哲学达到一定深度的人才知道，思想是另一种科学，而且人类可以通过思想达到科学无法企及的深度，到了这一步，哲学就变成了玄学，因为这已经达到了一个精微的层次，哲学到了这里自然会变化，变得难以言喻。
你将相信，人类可以通过对自身的省察达到真实。并不需要借助外物，如果需要借助外物，科学是不断发展的，永无止境的，那么人类将永远无法达到真实。根据宇宙全息理论，人类自身就蕴含了宇宙的全部奥秘，而人类的每一个念头中同样蕴含了宇宙的全部奥秘，所以只要看透了当下这个念头，那就看到了存在的本质。精神与物质是一回事，只是两种表现形式而已。哲学必须上升到玄学的层次，这不是刻意为之，而是必由之路。一路走下去，就必然走到这条路上来，如果到了这个路口而拒绝质变，那就会陷在思维的迷宫里，这就是中西文化的分水岭。
西方文化就在哲学的圈子里转悠，越来越精细，却永远走不出根本的困惑。中国文化就上升到了玄学的层面，这就是巨大的突破，到了玄学的层面才能达到认知的极致。这时候你就会确信，人是可以通过认识自己而认识存在的。这完全超出了寻常思维，这是无思无虑的真实显现。这时候就看到了，一切只是胡思乱想的产物。这个世界上的学问有这么多，有这么多人在思考各种不同的问题。但这一切都离不开当前一念。人的迷惑就是从没有认识到所有的差异之后的共同性开始的。只看到了差异，那就必然陷入迷惑。是谁看到了差异？是谁分辨了差异？在分辨未发生的那个刹那，又是什么？在一切的差异境相中，你看到了那个始终未变的吗？你为什么总是在不断的想？应该看到思想未发生的那个刹那，而不应该追究思想的具体内容。
是谁在追究？追究的本质是什么？一个人只是庸俗的生活在社会中，只有平庸的思想和感情，那么他的本质又是什么？这和一个大哲学家的本质又有什么不同？这样就看到了一切的共同起源，这样就不被任何思想所迷惑。思想是会不断的提出问题让你陷入迷惑的。当思想再次提出问题的时候，你不是马上思考，而是立刻反问，是谁在提问？这样透彻的觉知就升起了，这样你就是作为觉知而存在，而不是作为思想而存在。这样就能透过一切境相，无论什么家在你面前唠叨，你都不会陷入困惑，因为你已经是本质性的存在，而所有不同的现象都只是出自于这个本质。
牛顿说他之所以能取得科学上的成就是因为他站在了巨人的肩膀上。这就是前人栽树后人乘凉，大树底下好乘凉的意思。今人若能参悟道法，主要还是前人的福荫。禅宗是悟道第一迅速的法门，因为它不经过理论。但禅宗之所以能够如此，恰恰是因为有博大精深的佛学理论的存在。如果没有这些佛学理论，禅宗根本不能自立。这些理论就起到了证明的作用。这个世界上必须有佛学家的存在，而不能只有不立文字的禅师。禅师就是站在佛学家肩膀上的人。那就可以省略掉繁琐的论证过程。
以法相唯识学为代表的佛学，那不是随便就能弄明白的，它是公认的世界上最繁琐的哲学之一，足够一个人穷尽一生去专研。极其繁琐复杂的论证过程，最后得出的结论就是佛学的基本认知“三界唯心，万法唯识”。这个认知就非常重要，就是禅宗参悟的一个基础。如果你看不懂论证过程也不是很要紧，只要你能深信这个结论就可以。但并不是说论证过程就不重要，正是因为有了这个无懈可击的论证过程，结论才能具有信服力。这就是像玄奘这样的佛学大师，呕心沥血给后世的贡献。法相唯识学兴盛于唐朝，禅宗也兴起于唐朝，这两家是有密切关系的。正是因为有了足够丰富的理论，才能产生不需要理论的禅宗，因为禅宗的前提就是你已经相信了理论。
是不是真的搞懂了没关系，关键是你相不相信。相信了就省了很多麻烦。因为这些理论是需要有天赋的，不是那么容易弄明白的，注定不是每个人都有这种天赋的，就像不是每个人都能读黑格尔一样，具有这种天赋的人非常少。那么你相信了，你就可以省略掉理论的环节，直接进入实践。禅宗就是实践。禅宗的悟就是建立在对理论没有怀疑的基础上的。又搞不懂理论又不相信，那就没法悟。悟什么呢？关键就是要悟到当前这一念是不可思议的。也就是不可以任何方式进行描述。同时又要悟到，当前这一念是全部存在的根源。谁告诉你，你是你，我是我，他是他？当前这一念。谁告诉你当前这一念是属于你自己的，是从你大脑里发出来的？当前这一念。那么事实是不是如此？不知道。什么是事实？事实就是当前这一念告诉你这是事实，那这就是事实。
当前这一念告诉你，你很渺小很无知，宇宙很广大很渊深。如果你不知道这是当前这一念告诉你的，那么这就是事实。如果你知道这是当前这一念告诉你的，那又怎么样呢？那你就能解脱。那就是当前这一念的第三个特性，具足解脱性。那就是当念具有不可思议性故而当念具有解脱性。你就没必要深究了，深究是佛学的事情，如果你仅仅是想达成个人的解脱，那就没有必要。如果你想普度众生，或许有这个必要。但我已经说了，以唯识学为主的佛学是需要一种天赋才能研究透彻的，我有自知之明，知道自己不具有这一方面的天赋，就像我看黑格尔海德格尔的书会头痛一样。所以我就放弃这种研究，知道自己没有天赋，就不涉及这个领域。但我是相信这些理论的。
所谓参悟只是悟到一个根本性的东西，但还有很多细节，那就是需要哲学研究才能弄明白的。但这个根本性的领悟就能导致解脱，独善其身那是没问题了，对我来说那就足够了。自己能力有限，从小就不是神童，反而是个笨小孩，所以要有自知之明，要量力而行。我就是一个站在巨人肩膀上的普通人，如果没有传承的力量，什么也悟不了。
在佛道历史上，女子能悟道者寥寥无几，但例外总是存在的。日本禅宗史上著名的千代野禅师，就是八百年前镰仓时代倾国倾城的美女。她抛弃显赫的出身决意出家学道，在屡屡遭拒之后，做出惊人之举，以火炭自毁容颜，终于感动了来自中国的大觉禅师，允其出家，每日做一些挑水、扫地、种菜的琐事。
她心无旁骛的苦修，日复一日，一晃三十年就过去了，风华绝代已成昨梦，如今的千代野已经是一个毫不起眼的老妪，但她依然没有悟道。这一天是月圆之夜，千代野照例提着盛满水的木桶往寺里走，月亮很美，圆月在水中摇晃。突然间，那破旧的桶箍断了，水桶打翻在地，水漏光了，水里的月亮也消失了。而千代野，也在此刻顿然开悟了。就这样，日本历史上少了一位绝代佳人，禅宗历史上却多了一位杰出的女禅师。
你的付出总能得到回报，你往哪个方向努力，你就能得到来自哪个方向的回报。如果没有，那只是你的付出还不够，还无法感动上苍。有人学道几天便说我依然很烦很痛苦。那你就去继续烦，继续痛苦吧。古人说大道至简，一念顿悟，但并不意味着这就很容易实现。禅宗说解脱是立刻发生的，但你听了未必就能立刻解脱，你就是透不过去，就是因为你的付出还不够。过去一千年两千年，有谁不是千辛万苦才能悟道的呢？因为你的心必须经过无数次的敲打才能被打开。所谓开悟，就是从纠缠中出来。但你念上一整天的经文，晚上去大街上逛一圈回来你可能又陷入了疑惑。有人沾沾自喜的说，最近科学家又发明了什么理论，证实佛法的真实性。我对此完全嗤之以鼻。
千代野为什么前面三十年都悟不了？就是因为她总想悟个什么出来。这就是根本性的错误。她的执着最终感动了上天，所以她迎来了一个机缘。水桶裂碎了，水没了，水中月也没了，这就是她的悟道因缘。中国近代的虚云禅师也是在打碎一只茶杯后忽然大悟。原来我总是想得道，我总是想收获什么，没想到真正的宝物却是不存在的存在。所以只要你能做到立刻解脱，那就什么事也没了。如果你做不到，那你就折腾吧，坚持不懈折腾下去，总有一天你能做到。
悟道并不是真的要悟出个什么来，你悟出任何东西都是没有价值的。也并不是真的有个道存在，这只是一种说法。我参禅学道这么多年，我悟出什么来了呢？过。我想都不会想一下。我不需要任何理由，不需要任何道理，我说悟那就是悟，我说解脱那就是解脱，没有为什么。任何哲理都没有，所有的哲理都是狗屎。有人把我拉进一个所谓的学道群里，一群人东拉西扯，鬼话连篇，早晚被阎王爷一网打尽。
不要害怕孤寂，每一个悟道者都要经历无限的孤寂。现在世面上那些说禅论道的书都是做梦的人写的。真正的禅道是超乎你想象的，你不要想为什么，只要你想了为什么，你就永远是迷惑。你开悟吧，你解脱吧，然后你就开悟了，就解脱了。如果你做不到，那你就继续去努力。说白了就是你的功力不够，就是把秘籍给你看了也没用。那你下次别说，我很烦很痛苦怎么办？去烦呗，去痛苦呗。要么你就烦死，要么你就置之死地而后生，那你就开悟解脱了。当然你也可以去喝酒，一醉解千愁，醉生梦死。
想明白自己到底想要什么，有所取舍，不想要的即使是荣誉也弃如敝履。比如说不想去比赛，却又无法拒绝，那就可能会选择输掉比赛。凡是自己不想要的，认为不值得的，那就是纯属浪费时间和精力，那就尽量不要浪费时间和精力，那就不妨消极一点。所以要戒除争强好胜的心理，输就输了，倒数第一就倒数第一，无非就是颜面问题，把颜面看重了就会活得很累，最后就会得不偿失。假如我给人们的形象很好，说不定哪天开始我就会自毁形象，我不想被形象绑架。
曾经有人大庭广众之下斥责我一点尊严也没有，因为在某些事情上我选择了明哲保身。因为我认为那些并不值得我太多付出。所以我宁愿让自己颜面扫地，以换取一身的安宁。还是要把时间和精力留给最有意义的事情，实现人生价值的最优化。那些无关紧要的事情就让它随风逝去吧。人生在世，看破颜面的虚妄至关紧要。这世上人心叵测，多少义正辞严背后包藏着多少阴谋与算计呢？只有内在的自由弥足珍贵，荣辱又何足挂齿？老子说柔弱胜刚强，一个人无论多么强势，只要争斗之心不泯，一定会磨损自己。强求外在的就一定会丧失内在的。古人云退藏於密，就是说要领悟道法就必须切断与外在的纠缠。这样才能领悟道法的玄妙。
道法至清至虚，与世无争，哲学家就好与人争，故不能得道。悟入无言之境，方能现生解脱。因为道法的境界就是无言的境界，一刹那间语言思维都没了立足之地。这既不属于自然科学，也不属于社会科学，所以道法不接受世人的评头论足。不信者不可悟，不悟者不可入道，不入道者不可感知这个境界。世外桃源在哪里，蓬莱仙岛在何处？为什么世人找不到？并不是不存在，而是这里面有个结界，不突破这个结界就进不去。靠什么突破？靠一个悟字。一悟之间那就是佛光普照，大地清凉。为什么参悟之人总会感觉到一种无形的光明的存在呢？这不是自然界的光，而是你的心光，是心所现的明相。点燃一盏心灯，照亮整个宇宙。
所以至关重要的就是一个悟字，道法只在一悟，不悟而修，愚人也。那怎么悟呢？自古以来就有两条途径。一条就是自己参究，以前很多人参禅大彻大悟，还有更多人参了一辈子也悟不了，这就是一条很艰难的道路。第二条路就是寻师访道。从老师那里得到一个要诀，那就可能瞬间开悟。所以自古各家各派的学道之人，无不把获得口诀当成头等大事。你十年的努力可能都比不上获得口诀的一天之内的进步。口诀就能够立刻把你带进去，那个境界就立刻出现在你心中。
一个长期学道而不悟的人，心中一定是有很多的疑惑，这些疑惑可能会伴随终身，你强迫不让自己产生疑惑那也没用，最迟到临死的时候，这些疑惑全部会翻腾出来，那时候就陷入大惑之境。但如果得到了口诀，那就是久旱逢甘露，一下子就能消除所有的疑惑。为什么呢？因为你已经进入了悟境。
2015.2.27
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