现代西方很多国家，都在鼓吹废除死刑。当然理由看似非常充分，在人道主义里，人命是最大的。既人的存在高于一切，因此文明社会就不能合法地剥夺他人的生命！
但是如果我们因此简单的将此问题就认识到这里，不再进一步深入追索其原因。我们就有可能被一些表象迷惑。
我们知道，法律似乎被我们看成惩恶扬善的终极工具。
但是我们忘了，善恶是价值标准，价值标准是随认识的进步而不断变化的。相对客观而言，法律是一个社会的终极利益平衡器。法律之所以公平，是应为法律的原则是一种利益对等原则。
犯法入监，就是以你侵犯他人利益，用入监的形式对等补偿你对他人的侵犯。美国经常出现的巨额赔偿案例，是将利益受损者精神损失等一些列利益损失货币化，实质也是采取了利益对等原则。你侵犯别人什么样的利益，必须对等还回。
死刑也是这样，杀人犯杀了人，他侵犯了别人的生命权，因此他必须还回自己所有的‘命’来对等补偿。所谓杀人偿命！
但是废除死刑的实践，我们似乎就看到了不对等的情况出现，为什么伤害了别人生命，自己却不用同等补偿？不是说生命在人道主义里最大么？
当我们发出这些疑问后，如果我们仔细检视和分析废除死刑的逻辑及思想前提，就会发现废除死刑仍然是一种符合对等补偿的法律规定。
也就是说如果我们假设废除死刑也是符合对等原则的法律实践，那么只能说明一条——既然否定死刑，就是说否定了杀人犯与他侵害已死之受害者的对等性。
更明确的是说，在废除死刑这个命题的前逻辑，就是身份对等。
身份对等的意思就是说，我不可能为杀了一只小强而判我死刑。我只能因为杀人才有可能判死。法律对等双方的身份平等，必须都是人，而不能一个是人，而另一个是小强。
身份对等的另一个含义是时间性规定，及在‘杀’这个违法行为实施之后，法律实践开始，这时，我们必须身份等同。也就是说，我杀人，在审判我的时候，必须有一个受害者站在原告的位置上，形成我这个凶手和受害人的身份对等
——————这里就出现悖论。如果我杀了人，导致他人死亡，这个人就不能在法庭上‘站’在原告席，除非他是僵尸。
因此解决这个悖论，使废除死刑依旧符合对等原则。则必须作出一个重大的认识变革，————将受害人那个死者认为不是人（死人不是人），这个死人已经不是与杀人的人是一个对等的主体。既死人不是人！
只有死人不是人，那么在法律行使过程中，只存在一个活的人与一个不是人的死人对应关系。由于身份的不对应，因此杀人犯不需要用对等的原则，去赔偿‘死人’这个不是人的命！
但是抱有死刑的国家中的法律实践，按照对等原则，自然就认为死人也是人。死人作为一个主体，有权利作为杀人犯的对等身份‘站’在被告席上！
于是我们可以看到这两种对‘人’的认识，到底什么是‘人’的认识，导致对取消死刑的根本性的差异。
赞同取消死刑，其认识逻辑前提，就是将人认为是‘现存的个人’，既‘现时活着的个人’，死人在这时已经不是人了，活着的个体才具备的对等权力，既活人具备完全对等的权力。如果人死了，这个死人的权利就无法行使，既自动消逝。或说法律不需要给予死人交代，而只需要给这个死人生前利益关联人以补偿。
比如一个杀人犯杀了一个男人，男人死了，他就无法以活人来表述自己的利益，利益只存在于，法律要给这个男人的亲属、朋友，和社会群体以利益补偿，由于人已死，杀人犯的对等主体消失，其他的利益主体，就可以用不对等的补偿方式获得法律给予的补偿，比如监禁、罚款、赔偿。
而坚持死刑的，在其认识的逻辑前提，就是认为人是‘历史存在的总和的’人，人不仅是活着的个人，而是一种历史存在的总和性存在，这个‘历史存在的总和’不是个人的，而是一种社会的，个体的历史存在由于在社会中，将自己的存在性留存于社会之中。因此这种‘社会性共存’的共识，使个体在活着时授权社会，在其万一被人侵犯生命之后，由社会共识的法律作为主体，作为杀人者对等主体出现，并索取对等补偿，既一命还一命！
因此我们对比看，西方之所以日益流行的废除死刑的潮流，来源与他们认为死人不是人，而死人不是人的观念来源与人是“现存的个人”“现时活着的人”才是人的认识。而这种认识根源，来源其社会泛滥的主流意识——个人主义！逻辑既个人不能被他人代表，在法律对等关系中，个体人由于丧失生命不能在法律关系的对等位置上。因此杀人犯由于在法律面前是‘唯一活着的’人，所以他的生命权无法对等补偿给受害人（事实按这个逻辑永远无法对等偿还）。而其他人无权代替受害者向杀人犯进行对等索赔。因此死刑在逻辑上处于可以被废止的地步。
而将人认为是‘历史存在的总和的’人，则否认了人的个人主义存在倾向，而强调了人的社会性性质，就如中国，我们从来不认为祖先不是人，从来不认为自己逝世先辈不是人，他们虽然死去了，但是只要活在我们的头脑中，甚至只要祖先活在历史中，既他们确实存在过，他们就永远都是人！更为重要的是，这种认识模式，使人在生存状态时个人利益对等索求，在特殊情况下（被杀），由‘社会遗嘱’形式---刑罚死刑，交由‘社会’这个法律关系的代理人主体，在人死后维护死者的利益，追索死者丧失生命的对等赔偿。
因此我们看，是否废止死刑，根本无关人道主义什么事情。
杀人偿命，是历史存在的总和人的社会性共识。是否废除死刑，不是我们是否要文明，而是我们是否要变更对人的看法！
将死人看做不是人，是否就是文明的？这个很难讲！美国人现代战争一直在追求“零伤亡”！其实这种追求的逻辑前提和废除死刑一样。
我出兵杀你，你被杀死，你既然死了就丧失法律的人的主体地位，就无权进行对等的利益补偿要求。而我杀你，我还活着，因为我活着，活着的人的利益最大，切没有对等主体向杀人者追索性命对等补偿，所以自己越少伤亡越好！被杀的人，能少当然好，不能少就算了！
而在另一个社会现象中，废除死刑的前逻辑导致的结果更糟糕——我们常听到一种私下流传的交通事故的说法“撞残不如撞死”！我么看到，这纯粹是‘死人不是人’的逻辑变形，既法律规定了交通肇事中，撞死不用死来赔偿，那么就剩下利益赔偿。利益赔偿下，肇事直接受害人存活，则加害人付出的利益往往是最大的。当受害人死亡，而只存在其亲属后，利益赔偿递次下降。
这种死人不是人的逻辑变形，既一种纯利益非人性为主体性质的认识逻辑，既利益极端第一的恶果。他的极端化演示了利益非高于人命的非人道主义思潮。
西方二战后，多次战争，都是在战争中处于优势地位。这种自由主义在思想中的极端泛滥，导致他们站在经常胜利者的角度上考察‘杀人者’‘活着的人’的人权。但是我怀疑当那天，西方在战争中地地位颠倒后，这种逻辑会不会逆向发展，也不一定。
因此废除死刑的思想逻辑前提，并不是文明的人道的，相反他和那些杀戮的，侵略的行径是一丘之貉的同一。他们真的人道么？他们是残缺的人道！是强者残暴的帮凶。因此个人主义极端化是反人道主义的，是人的异化表现。
因此站在‘历史存在的总和的’人的角度，虽然在法制层面维护了死刑，但是在更广阔的社会、国际、甚至真正的人道主义角度上，他具备更好的以人的角度来对抗如今利益时代、物质时代的认识畸形，和人的异化！。
所以我的观点：死人也是人！
死刑不能废！
反对个人主义！
重新构建人道主义内涵！
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