有这样一个故事，说的是尼采逝世一百多年后，有一天在天堂散步，迎面走来一位年轻人。
年轻人冲尼采行礼，谦卑地说：我尊敬的灵魂导师啊，谢谢您的那句“成为你自己”，我才找到了我自己。
尼采听了很高兴：所以你才来到了这里？恭喜你啊年轻人。
年轻人摇摇头：不，我是先去了地狱。
尼采收拢了笑容问：为什么呢？
年轻人回答：因为我误解了“成为你自己”，错把自己的欲望当成了自己，于是把自己完全放纵在欲望里，成了一个恶人。
尼采又问：那又是什么让你来到了天堂？
年轻人说：因为我在地狱里忽然理解了荣格的“积极想象”，才领悟到您“成为你自己”的真谛。
尼采“哦”了一下，慢声说道：那你把这事儿发一个朋友圈吧，记得要艾特一下荣格哦。
这个故事当然只是一个段子，不过它对我们理解什么是真实的自己颇有帮助。
如果现在大街上随便问一个路人：你觉得最真实的自己，会是什么样？
相信多数人会首先想到自己随心所欲时的样子——想要什么要什么，想干嘛干嘛，不喜欢的事可以统统都不做，喜欢做的事情一件都不落下，谁也别来碍着我，完全不理会自己是否伤害了别人和社会。
可是，所有这些你想要的、你不想要的、你喜欢的、你憎恨的，都只不过是你心中的一堆欲望而已。
你内心的欲望就是你自己吗？当然不是。
否则尼采一生都在鼓励世人“成为你自己”，岂不是鼓励大家活成自己的一堆欲望？
只受欲望支配的，那是兽。尼采才不会这么笨。
尼采的本意是生命短暂，所以我们有理由让我们的生命活得更有意义。
人不应该只执着于仅仅活着而已，更需要让自己有限的生命有所作为，不能一直甘心被命运摆布、被别人的言语和观点摆布、被自己的欲望摆布。
生而为人，我们不能活成别人价值观的附属品，更不能活成自己欲望的奴隶。我们应该有能力赋予自己的生命以独特的价值和意义。
那么，“成为你自己”里的这个“自己”，到底指什么呢？
在荣格心理学中，有两个我。
一个是“小我”，意识的自我；另一个是“大我”，名叫是自性。
在我们的集体潜意识中，有很多个人格原型，随着我们心灵的成长，我们集体潜意识中的那些人格原型，会在我们的意识中成长和发生冲突，这个时候，自性会把这些人格都管理起来，促使我们的人格达到一个统一、平衡和稳定的状态，最终形成一个统合的人格。
这个过程听起来就挺费劲，实施起来更不容易。因为我们的自性要管理其他的人格结构，就必须等到它们都分别得到了充分的成长，各自独立了以后才行。所以如果你内心还有冲突、焦虑和分裂感，就说明你的那些人格结构还没发展成熟，自性的整合还不完全。
如何才能加速我们各个内在人格的成长呢？
大约在1935年，荣格使用了一种运用想象来和潜意识沟通的心理技术，他称之为“积极想象”。这种技术，可以让我们先进入一种想象的状态，然后有机会和潜意识中的各个人格原型面对面沟通。
在这个独特的想象状态中，我们的人格原型会以各种意象的形式浮现。比如它们会化身为风景、人物、动物、植物、河流、风、雨、雷、电等意象浮现在你的眼前，并随之带来相应的情绪体验，比如羞耻感、绝望感、恐惧感、伤痛感，无力感、罪恶感、愧疚感、愤怒感、空虚感等。对每一个意象及其相应的情感体验的洞察，都有可能是触发你自己人格成长的按钮。
这些激烈的情绪体验从何而来呢？有很多是来自那些被你遗忘的心灵创伤。
在我们的成长过程中，有很多你不愿意面对和提及的人和事，以及由这些人和事引发的强烈的情绪，会慢慢地藏进你的潜意识，左右着你的性情、喜好和选择，消耗着你的生命力。
比如你很容易产生挫败感，甚至总是感觉活得很没劲，这很有可能就是生命力被过度消耗的表现。所以，及时了解和释放这些被隐藏的情绪，对我们的心灵成长来说极其重要。
你在积极想象中所看到的每一个意象、所感受到的每一种情绪体验，都有可能反映出你眼下人生困境的根源。
比如，假设你在意象中发现，自己置身于一片干涸的土地或者沙漠，说明你很有可能正遭受着“情感投入障碍”的困扰，使你不知道该如何去爱一个人，也不会维持一段高质量的友情。
面对我们的潜意识，我们的意识如同盲人，而积极想象技术，恰如我们头脑里的导盲犬，可以引导我们逐渐走进潜意识的世界，与潜意识中这些有生命的意象进行直接的交流，心灵的变化和治愈也就悄然发生，我们人格的成长也得以更好地实现。
荣格形容积极想象是“一种睁着眼睛做梦的过程”，认为“这是一种通过自己的努力而获得自由并找到自立勇气的方法”。
随着时间的推移，内在的人格整合逐渐完成，你也终将走出眼前的困境，拥有一种和自己天性相符的人生。
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