黄帝：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者。时世异耶？人将失之耶？
岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。
翻译：
他向天师岐伯请教道：“我听说上古时代的人，年龄都能活到一百岁，而且行动还没有衰老现象；现在的人，年龄才到五十岁，行动就已经衰老了，这是时代变迁的呢？还是现在人违背了养生规律造成的呢？”
岐伯回答说：“上古时代的人，大都了解养生的道理，所以能效法于阴阳之道，并采用各种养生方法来保养身体，饮食有节制，作息有常规，不轻易使身心透支，因而能够使形体和精神协调，活到他们应该到的寿数，到一百岁以后才去世。”
发散：
“其知道者”，关键字：道
‘’道‘’即万物变迁循环中亘古不变的规律，在个人层面就是人生境界和价值观，判断坏美丑喜的标准，是生来就有的天赋，不易改变，只能靠长期修养去领悟；
知道了规律，顺应规律做事，顺应天道，这是知“道”。
“法于阴阳，和于术数”
法，
“法”是一套规则体系和原理原则，是实现价值观的指导方针和思路，可因事物内在的变化规律而变化，可通过对长期实践的思考和归纳总结而得出。
此阴阳有阴历和阳历的意思，阳历指导生活，阴历指导农耕。
和，
《晏子》：君子和而不同，小人同而不和。
合适，不同的两种或者两种以上的事物达到相持，平衡和默契。
术，
“术”是在规则体系指导下的具体操作方法，只要指导原则（法）不变，具体方法可千变万化，术可通过练习获得，亦可通过对法推理而产生。
数，
调节阴阳之数，多了不行，少了不行。我想到另一个词，叫中庸，中庸的态度是最适合的态度，不卑也不亢，不高也不低，不多也不少，刚刚好。能最适应“道”来做事的叫做中庸。
《中庸》
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
“食饮有节，起居有常”
节，
当人碰到好吃的、好喝的东西，就想不停地吃、不停地喝，这是人的本能。 “中庸”、“取中”，它既不提倡纵欲，也不提倡压抑、禁欲。它在禁欲和纵欲之间选了个“中”，叫节欲。这个节是有节制，或是节奏。道家有一种理论叫“物无美恶”，任何东西没有好与不好之分；“过则为灾”，一旦超过了你的承受能力，它就会造成灾难。
在农村的时候，看到那些大骡子、大马一天活干下来，出了一身的汗，然后就去饮牲口去。饮牲口的水都是从井里打上来的，特别凉。这个水倒在饮马那食槽里面的时候，那些农民不让马直接去喝，他会在那水槽上面撒一层饲料草，这草就浮在水面上。为什么要这么做呢？你看那个马，它鼻子和嘴是长一块儿的。它伸下头去喝水，一吸水吧，那个草就呛它的鼻孔。所以，马在喝完一口水后就得抬头打一个响鼻儿，把那个草喷出去。这其实就是在强制它“食饮有节”。这么一口一口的喝水，第二天牲口就不会得病。
怎样做到有节？有可量化的标准吗？
“心犹镜也。圣人心如明镜。常人心如昏镜。近世格物之说，如以镜照物，照上用功。不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使之明。磨上用功。明了后亦未尝废照”——王阳明《传习录》
用这句话来解读的话，圣人清晰标准，一般人不知道标准，所以无法判断怎样叫做有节，那昏镜是不是应该破镜破摔？
NO,“昏”的原因就是因为镜子上有灰。既然有灰，就要去用心擦，碰到顽固污渍，还得用磨。直到所有灰都被擦干净了，镜子就会重新明亮起来。“心犹镜也”，心是镜子，我们心中的私欲就是镜子上的灰。擦拭灰尘的过程就是廓清私欲的过程。廓清私欲就要一丝一毫都不能残留，因为如果残留一丝私欲，镜子上就仍有灰尘，无法复归“明亮”。
我们为什么要去擦灰磨镜？最终是要得到一块明镜。那得到了一块明镜又能怎么样呢？镜子的意义不在镜子本身，而是在于“照”的过程。明镜本身就可以映照万物，正如良知本身就可以知善知恶一样。良知的知善知恶就是“照”的过程。所以如果我们真的复归了“明亮”，找到了良知，那么可不像得道高人隐居而去，而是应该在经历的事上去知善知恶、为善去恶。
常
日出日落，春去秋来，乃为常。
手机，电视，喝酒，应酬，不夜城。——此为常！
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