天下本无事，庸人自扰之。
天下到底有没有事？——其实是有事的，诸法因缘生，诸法因缘灭，这里说的“法”即为万事万物，只不过万事都是由姻缘合和所产生的假象。这里之所以说“无事”，实则否定的是存在“常事”！当我们能够做到放眼时间无尽与空间的广袤，认识到所有的事都是因缘和合而生的，那么对于在我们身上、身边所发生的每一件事，其实都比微尘还小，比云烟更易变、易逝。所以，只要人心怀宇宙，认知因果，世界上也就无事了！
世界一词是佛法中对时间和空间的称谓。佛法说，我们对世界的观察和认识，到底是正确或是错误，是深刻或是肤浅，是全面或是片面，总会在不知不觉中影响我们的心灵感受，左右我们的行为方式，直接关系到我们的幸福。
一、世界者何
佛法中，将时间存在的形式分为三世：过去世、现在世、未来世。而将空间的界定分为六方、十方。而整个世界，从内容上，又可归纳为两个部分：有情世界和器世间。从结构上，可划分为三个部分：即欲界、色界、无色界。从生命的存在形式上，则分为地狱、饿鬼、畜生、天、人、阿修罗、声闻、缘觉、菩萨、佛。佛法中对世界的定义的深远程度已远超人类目前所对世界的认知，而法义中所说的这一切也都是在告诉我们世界之大、之久，世界包罗万象，而万象又都在时间和空间的范围内不断地变化着。
二、佛世时人们对世界的看法
自古人们就从来没有停止过对世界、对世界万象的探索与研究。
佛陀在世时就已经出现了对世界的九十六家学说，而导师将其归纳为三种：宿命论、神佑论、偶然论。而这些论断都有其偏颇之处，或把世界上的一切包括人的命运的决定权归于外界所控，或认为万事万物的发生都归结为偶然，而人类在这其中或像是被操控的傀儡，或像是无根的浮萍，飘来浮去，不能为自己的行为负责。
而佛法对世界的认知讲的是“因果”。承认命运的存在并有一定的规律可循，但佛法认为命运不是绝对的，是建立在因果的基础上的，而且由因感果的过程又取决于缘的推动。在由因感果的过程中，任何一个因素的改变，都会影响到最终结局。也就是说，我们今生的行为及环境的影响，直接关系到前生种下的因能否成熟，今生若有缘相逢，这段因就会像种子受到阳光雨水的滋润一样迅速生长起来。而缺少缘的因就像没有土壤的种子，业因纵使历经千年万载也不会有变化的可能，更遑论结果。我们的命运也是同样的道理。虽然，每个人的生命中都带着无始以来所形成的业力，但如果我们能够正确认识因与缘的内在联系，就可以通过对外缘的改善，达到改造命运的效果。世间没有一成不变的命运，因此佛法又将命运称为“运命”。也就是说，命运是由我们自己运载的，它的改变就掌握在我们手中。
三、世界的结构
佛教对世界的基本划分为：欲界、色界、无色界三界，三界众生又有六道差别。
三界内，欲界与色界的初禅天合为一小世界。三千大千世界则以这个小世界为基本单位来计算，一千个小世界合为一小千世界；一千个小千世界合为一中千世界；一千个中千世界合为一大千世界。小千世界、中千世界、大千世界合称三千大千世界，即三万亿个太阳系。
而三千大千世界相对于十方微尘世界来说，就如微尘一般，十方微尘世界中的三千大千世界的数目多的数不胜数。
四、世界的生成及演变
佛法认为，世界由因缘而生，既有形成的过程，也有毁灭的过程。任何一个世界，都要在无常规律的支配下，经历生成、稳定、毁坏、消亡四个阶段。这个过程在经典中称为成劫、住劫、坏劫、空劫。
劫，是一种时间计量单位，佛教所说的劫，主要分为小劫、中劫、大劫三类，，此外还有更为漫长的芥子劫、磐石劫、侵蚀劫等等。一小劫为1599.8万年。每一中劫为20小劫，即1599.8万年×20，共计3亿1千9百6拾万年。每一大劫为4个中劫，即3亿1千9百6拾万年×4，共计1拾2亿7千9百8拾4万年。
五、世界的原理
人类对于世界的探讨主要涉及两个问题：一是世界的本原；二是世界的发展规律。
佛法认为世界的生成与毁灭都来自因缘的聚散，所谓“因缘成世界，因缘灭世界”。因此，佛教对世界形成的解释，简单说就是“因缘因果”。“因”是诸法生起的主要条件；“缘”是诸法生起的次要条件。佛法认为，宇宙人生的生成和灭亡都由条件决定，条件聚合时法就开始生起，条件解散时法则开始败坏，重又归于虚无。世间的万事万物都是由条件来决定它的生存和消亡。由此可见，每一种法的形成，都离不开因缘的基本规律。
佛教所说的缘起法，有以下三大特征：果从因生、事待理成、有依空立。佛法正是从缘起的角度，才主张世界上不存在第一因。因为世界上的万事万物都是各种条件的组合。就条件本身来说，是相互依赖的，并没有一个最初的条件。
六、存在的本质
佛教对世界的认识，是建立在如实见的基础上。如实见就是如实地认识世界，它来自清净、圆满的智慧。如实见也称为正见，为八正道之首。所谓正见，就是正确认识宇宙、认识世界、认识人生。佛教对世界本质的认识，没有离开缘起法。具体来说就是：
1.无常恒不变性。（在佛法中，有一种苦称为“行苦”。“行”是有为法迁流变化的特征，比如人的生、老、病、死，世界的成、住、坏、空，这本是正常现象。可众生愚痴，总期望这一切都是实在的、永恒不变的，所以经受无常变化时就会感到万分痛苦。其实，无常具有普遍性和必然性。世间一切都是无常变化的，人有生老病死，朋友之间有聚有散，我们的心情有喜怒哀乐，海水有潮起潮落，草木有荣有枯，月亮有圆有缺……如果我们能够认识到这一切只是事物发展的必然结局，恐怕就不会有这么多的痛苦了。）
2.无独存主宰性。（我们总认为事物是独立存在或可独自主宰的，基于这种见解，就会产生两种错误认识：其一，认为世界有主宰一切的神，一切都来自神的创造。其二，就是产生“我”的感觉。身体是各种元素的组合，精神世界是众多经验的积累，哪有独立存在的“我”呢？可我们总是执著有“我”，并以自我为中心而产生种种烦恼。）
3.无实在性。（以佛法的观点来看，人生烦恼都是因为对空及有的关系不能正确认识而起。我们总是把自己眼中的“有”与真实的存在混淆在一起。我们看桌子，觉得桌子是实在的；我们看自己的身体，觉得身体是实在的。这种实在的感觉，佛法中称为自性见。所谓自性，即能够自己有、自己成、自己规定自己。与自性见不同，缘起法认为一切存在都是条件有、条件成、条件规定。）
4.因缘所生，唯识所现。（第一、心是行为的根源。第二、境由心造，即境不离心。第三、苦乐由心感受。）
学佛就是要从培养健康的心灵着手，这才是追求幸福的根本。因为我们这个世界不是唯物的世界，而是唯识的世界。所以，在人生中起主导作用的，正是我们的心灵。
佛法关于世界的理论，向我们揭示了世界的本质是无常、无我、无自性、唯识的。假如我们能够用这四种智慧去审视世界，就可以从烦恼中解脱出来，生活得洒脱自在。
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