“真我”与“假我”

      绝大多数人平常所认定的这个有姓名、职业、身份、地位、人际关系、思想观念等组合成的“我”，其实并不是真正的我，而是佛陀所说的“众缘合和”的“假我”。

    所谓“众缘和合”就是指诸多事物依赖一定条件组合在一起；而所谓“假我”，并不是说这个“众缘和合”的自我不存在，而是说一旦众缘变化或离散，自我就随之改变了，因而不常在。在佛教中，“不存在”是一种灭断论，是被驳斥的，而“不常在”，则是对万物的如实体认。

      既然知道了这些都是“假我”，那什么才是“真我”呢？其实“真我”并不是和“假我”对立，而是存在于“假我”之中的。

    “真我”和“假我”就好比演员和他所演的角色。在演戏的时候，需要投入其中，让自己设身处地地为戏中的人物着想，却也要时刻谨记着自己是在演戏，要把握好分寸，这样才能成为一个优秀的演员。如果入戏太深，意识跳不出来，那就会让自己备受煎熬，今天演一个富豪或高官，张狂得要死，如果明天演一个草根贱民，就悲催得要死。这样就无法拥有真正的自我，也无法做自己的主宰了。

      所以简单地说，认同真我的人明白“我在演戏”，随时都可以为自己做主，认同假我的人就等于“戏在演我”，只能在红尘中迷惑颠倒，随波逐流。

    而清楚的知道“我在演戏”，就是王阳明所说的“良知”，清清楚楚地知道自己是谁，不与角色认同，就是禅宗说的“认识本来面目”。在王阳明看来，“本来面目即吾圣门所谓良知”，也就是说“认识本来面目”和“良知”其实是一回事儿。

      那我们又该如何认识本来面目呢？老子、孟子和王阳明对于这个问题，他们的观点普遍都提到，我们要保持一颗赤子之心，所谓赤子就是纯然本真的婴儿。当我们的心常住于超越的境界，即使两鬓斑白容颜已老，只要保持浑然的赤子心，就不是真正的衰老。

    婴儿没有焦虑、没有烦恼、没有竞争、没有压力，饿了就会哭喊着找吃的，饱了就会甜甜地睡去。在婴儿眼中，这个世界上的一切都是新鲜美好的，他们充满活力，拥有一种与生俱来的充实和喜悦。一言蔽之，这个就是活在当下的状态。

      随着我们的成长，慢慢地会分辨是非善恶、美丑好坏、喜欢厌恶，会有喜怒哀乐、爱恨情仇、七情六欲。于是，我们的生活就变成了一场与自我、他人、环境、社会的无休止的矛盾、纷争，直到精疲力竭撒手离去。生命从一件礼物变成了一种诅咒。那面对这些复杂的情感，我们该怎么办呢？

    佛陀说，“你要放下分别心和执着心，彻见本来面目。”

    老子说：“你要知其雄，守其雌，复归于婴儿。”

    孟子说：“你要在成长的道路上不失赤子之心。”

    在这里，他们说的并不是要脱离社会，把智商降到婴儿的水平，而是让我们像婴儿、赤子那样活在当下，充满存在的喜悦，享受生命本身固有的单纯、完整和富足，并且焕发出强大的活力和创造性。

    很多人都认为认知自我是哲学家的事情，世上绝大多数人宁愿浑浑噩噩地过一生，也不愿意探究自己的本来面目。当有人问古希腊的第一位哲人泰勒斯“什么是最难的事情？”时，他回答的是：“认识你自己。”

    同时，尼采也说过，“我们无可避免地与自己保持陌生，我们不明白自己，我们搞不清楚自己，我们的永恒判词是：‘离每个人最远的，就是他自己’。”

    认识自己很难，但值得庆幸地是，我们通过修行可以找到自己。王阳明说修行的真谛并不是要把自己的心灵变成战场，对于内心的种种思想、观念、情绪、感受、念头等等，都不必去抗拒迎合，也不要去分外执着，只要用你的良知去觉照就行了。

    所以，找回真我并不难，只是看你愿不愿意。

“真我”与“假我”