东拉西扯学

笛卡尔句中第二个“我”其实就是梵呐。此”我”一出，即同斯宾诺莎——人无自由意志。梵即般若，亦即真如，真如即念之体。

般若即能知，亦即能觉、能思、能识……

念头不知所起，人无自由意志。哈哈哈，一切都很通。

东西方的智者，殊途同归。殊途，是方法论不同。最显著的差异体现在科学上。

譬如中国的传统，是归一。而科学源自古希腊哲学，古希腊哲学承继的又是古希腊诸神传统，诸神，就是分散、分别、分析，分析出科学，譬如分子、原子、量子…这样一路分下来。儒家注重的是人事、伦理，道家对宇宙的看法秉持一种混沌观——恍惚（老子）、混沌（庄子）、太极。（早早就开始强调无为——就这样，挺好，别动它。）物理学分到现在——量子——复归于混沌。量子像什么呢？一团混沌、一团和气，分无可分。

看得见的东西是由看不见的东西决定的。科学研究的是“可见”，也就是色相。色由空转。日本量子物理学家汤川秀树（1949年诺贝尔物理学奖得主）即大沾庄子之光。

划红线这段呢，就是典型的傻逼看法。一个人对另一个人的影响，是内化的——“感觉是私有的”——是莫名其妙的。莫名，讲不出来。你想一想，生活中那些深刻影响乃至于改变了你的人生观的人，他对你的影响，你能够一五一十地说清楚么？大脑是混沌的，意识是混沌的，潜意识更是混沌的。哪怕和盘托出，谁又能解个中意味？如人饮水，冷暖自知，只有你自己最清楚——不足为外人道。

当事人顶多是用一些赞叹的话语来表达这种感情。

科学上的突破靠的是直觉、灵感，这是非逻辑的过程，突破之后，给你一个符合逻辑的描述，仅此而已。没有人能按照逻辑来生活。

薛定谔和情人私会的时候弄出来一个鼎鼎大名的薛定谔方程？那么这位情人，显然是影响了薛定谔的研究——而非“事后”。那么，小情人究竟影响了薛定谔研究的哪个环节？傻逼问题。

哥本哈根学派泰斗海森堡和玻尔为了寻求合适的话语来表述、诠释量子力学现象，亦曾把目光投向东方经典。

这是科学——亦即色相学——复归于空论的迹象。

而笛卡尔、斯宾诺莎、叔本华等等哲学家，他们不需要这些色相的辅助，不需要借助感官、工具来体察精微量子——只是思维、空想——便能企及老庄境界，见齐佛道，万法归一。至于其学说，和科学一样，只是按照逻辑去组织语言而已。东西方智者到底有什么不同呢？一者以分至无极，一者以合而极一。一者发散，一者收敛。同归于道。至于其后献世之作，仅仅是文风不同而已。

哈哈，猴哥不学无术，于论多有漏失，于东西幽微懒怠少探，但是我有这个兴趣——以相印之法，弥合东西宏论，在两拨大佬之间，牵线搭桥，建立东西智慧的映射关系——正可谓东拉西扯！——“翻译”真理，融贯为一。

听着那时候

彻夜难眠的歌

竟也想 再彻一次

难 是难不成了

像块肥皂 一天天地被上帝揉搓 搓得生疼 搓到无影无形

众生是谁？你告诉我，众生是谁？众生是什么东西？有一个东西叫做众生吗？度什么众生？没有一个东西叫做众生，需要你度。

只有际遇，没有众生。只有因缘，聚而为人。

没有一个东西叫众生。都是石头，都是草木，都是人肉机器，都是佛，都是真如，都是天使、命运。

宇宙没有目的，没有意志。

如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。

须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提！莫作是念。

何以故？实无有众生如来度者。

你若菩萨心肠，那么你心里当然会升起“我当度众生”这一念，你无法不生此念，因为念头由天不由人——“真如即是念之体，念即是真如之用”。念头是真如的一种体现，一种效用。念头和你的一切见闻一样，都是真如的体现。见闻是什么呢？譬如真如为物——花草树木；真如又使你（能）知道、使你（能）识得、使你（能）分别花、草、树、木，故“有”花、草、树、木，乃知世间万物——这是见闻——天工造万物，而你是传感器——一拍即合。你这副身体，你这副精巧的肉身机器、七窍玲珑——它也不是你自造的，是父母造的，父母也没有征求过你的意见——也不是父母一鼻子一眼睛地捏造出你，他们只是爱了一回，种下了你——播种——为什么人类要播种呢？——因为播种活动很爽，人类喜欢——费曼又说：物理学就如同性爱一样，尽管它们可以带来一些实际的成果，但那并不是我们喜欢做它们的原因——呵呵，甚至不是专门为了收获你而播种的——再说为什么播种活动很爽呢？——还是因为真如，是它让人类能感受“爽”——为什么人觉得爽就会做呢？为什么人觉得爽就会贪爱、就会追求呢？——天经地义、从来如此，还是真如——为什么播种了就可以出来一个你呢？你和这个世界隔着肚皮，你父母只晓得肚子在慢慢变大，也看不到你啥样，也不知道你饿不饿，也不能喂你吃喂你喝，干着急，你最后到底能不能出来也是个未知数，万一流产了呢？这都是听天由命的。你在腹中之日，营养是怎样输送过去，胎教是如何传达到位，这些机制，难道是人创造的么？根本就是现成的嘛！这就叫神机、灵枢，天工开物、妙用真如。是真如生你、真如造你——你出来了，你长大了，你之（能）吃喝拉撒、喜怒哀乐，俱同父母、世人，还是真如功用——每一代都如此。

你之能看能听能思考能感知能意识，都是真如妙用，不是你之功力。就连你这个人本身，也都是真如所生所造，真如之体之现。你的生老病死、受想行识，都是真如使然，等于你的一生，从生到死，整个是它包干的——乃至于生之前，死之后——那前后，你是什么东西？——宇宙尘埃——从尘土中来，回尘土中去——你依旧不脱真如——千生万世，你在宇宙中流转不息。没有你，也没有宇宙，一切都是真如，真如流转、真如运动、真如不息。

你为什么能够走路？汽车为什么能疾驰千里？因为有重力、有摩擦力。宇航员在飞船里，站也不成，坐也不成，两脚悬空，遑论走路？银河宇宙，天体悠悠，是为什么？万有引力。这种种力，地球、太空，种种不同，都是真如机制。你就活在这整个机制中，你压根就是这整个机制的一部分。勉强分出一个“你”，也是真如念汝，非汝制真如。“你”是被驱动的——零件——在这涵盖乾坤的真如机器里。“你”只有觉知——你只有知情权，没有决策权。但是这个真如系统，并没有一个顶级的决策者——想象你是飞船——你是宇宙中的一台相机，设置了自动拍照的程序，你在太空中翻转——并没有一只上帝之手来操控你，或者说一切星体、黑洞、真空、电磁波，都是你的操控者——而你不断地翻转，随时随地摄入宇宙景象、人间百态——相机如此，眼耳鼻舌身，色受想行识，“亦复如是”。

并没有一个顶级的决策者，体现在我们这个地球，这个世界，就是天下纷乱、人间炼狱。

如何面对这样的宇宙，这样的世界？

是知云门三句——涵盖乾坤、截断众流、随波逐浪。

其一者，胸怀宇宙、无所不纳。

其二者，天地无主我作主、乾坤无尊我独尊。万事做得主，独能断乾坤！会得此理，以一敌人亿。

释迦牟尼出生之时，即朝四方各行七步，一手指天，一手指地，说道：「天上天下，唯我独尊。」

其三者，“纵浪大化中，不喜亦不惧”！惊涛骇浪，来来来——上刀山下火海——老僧如入无物！——人间炼狱？——我不入地狱谁入地狱？

如如不动，与道浑然

天上地面，打成一片

“四大元无主，五阴本来空。

将头临白刃？犹似斩春风！”

——宇宙元无主，此我亦假有。

白刃能断首，焉能断风流？

一朝参破自我，从此生死度外，天下人不奈你何。

牛头法融禅师圣训：生死忘怀，即是本性。

——宇宙真理，其惟不要命者得之！

——欲见真性，必先置之死地！

【唯识修道五位】

（名数）观修万法唯识之理，立五位：

一、资粮位，于地前住行向之三十心，贮佛道资粮之位。

二、加行位，于三十心之终，将入见道，而为暖，顶，忍，世第一法，四善根方便加行之位。

三、通达位，于初地之入心（地地各有入住出之三心），通达于二空无我之理之位，即见道也。

四、修习位，自初地之住心至第十地出之心（即等觉）间，重修习妙观以断馀障之位，即修道也。

五、究竟位，究竟断惑证理之位，即无学道也。

证得“体大”即是明心见性之时——顿悟的那一刹那，豁然贯通宇宙天地——直感融入虚空，如冰顿释水中，如水瞬化蒸气，时间停止，万物与我浑然无分、沆瀣一气。宇宙无垠，身虽不至，却无碍心驰神往，瞬抵八荒，上穷碧落，下极黄泉，四方六合，宛若吾体。此体即宇宙，焉能不谓大？万物同体，证体即证一。方证之时，身体通透、心内颤抖，“自我”轰然倒塌，山崩地裂。贾谊谓之“释智遗形兮超然自丧，寥廓忽荒兮与道翱翔”。

证得“相大”，则是知空而离空，重观万象，发出新的见地，往日一切泛泛景象，俱是真如妙有，啧啧称奇——于寻常处得见神妙，于无声处听见惊雷。亦谓“看山还山”。证“体大”是证空，证一——五蕴皆空，看山非山；证“相大”是证有，证多——万象森罗，看山还山。

森罗万象，即是空空如也，色色空空，表里一如——真如。叔本华谓“作为意志与表象的世界”。

六祖于——

“菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处染尘埃？”

——之时是证空，即证“体大”。于——

“何期自性本自清淨，

何期自性本不生滅，

何期自性本自具足，

何期自性本無動搖，

何期自性能生萬法。”——之时是证“相大”——山是山，河是河——我，原来是这样的我。

而后于山中潜居十五年，想是此间得“用大”，才出山讲法。

汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提！莫作是念。

前面说了，念头不由人起，真如使念。菩萨心肠，必生此念——“我当度众生”，不然何以有“众生无边誓愿度”之愿。念是愿的前身。

既然念不可控，如何“不作是念”？我以为，要之在“作”上。作是造作。念不知所起而念念不断，明明灭灭，明明灭灭即是念之自然（正因为明灭自然，所以“当下即是“，活在当下，即是与念相应），而“作是念”，是要依续此念，执此一念。可以劝人“莫执“，但无法劝人”不念“。人能持戒，但无法不起心动念。人能止行，但无法灭心。真如是念之体，如何能灭？如来也灭不了——如来不灭如来。

还是懒融禅师：

“去来坐立，一切莫执。”

“一切莫作，明寂自現。”

只劝人莫执、莫作，非劝人莫念。

念来念去，来去自如，招之不来，挥之不去。

任它自来，任它自去，不执不作，不遣不拘。

又是懒融句——不遣不拘。“作是念”，就是想拘留住这个念头。留不住的。既然留不住，那就别留了——“莫作是念：我当如何”。“我当如何”，这个“当”，就是想要一直如此，譬如“我要一直快乐下去”，不现实，现实是明灭的，一闪一闪的。再譬如时下流行的“立flag”（中译“立法拉杆”），后果往往是自己打脸，所以人人吐槽嘛。那么佛对须菩提的教诲，给他翻译一下子：“须菩提啊，法拉杆是万万立不得呀！”

任何人、任何东西、任何观念都靠不住，一切都在变幻、流转。唯有拥抱这变化，随波逐浪，方得心安。安于不安，故恒能安。