乱翻书2413:《四书道贯》

乱翻书2413:《四书道贯》

作者：陈立夫    中国友谊出版公司

草草读完所谓“四书”，因为不着边际，所以也没有章法。先是所在的学校孩子读《论语》，时间久了，总得有点共同语言，于是便以“《论语》心臆”的形式，一则一则啃完了它。接着胡乱读了《孟子》《大学》和《中庸》。读到《大学》时，多少有点豁然开朗的意思，等到“四书”翻完，倍感从前心得之粗鄙。这个时候，无意中翻到了陈立夫的《四书道贯》。仅仅读了一篇序言，便有“相见恨晚”之感。

陈立夫言“无私无我之‘公’，成己成物之‘诚’，立人达人之‘仁’，不偏不倚之‘中’，日新又新之‘行’，斯五者为中华文化道统之精义，亦即世人自修之准则也。”

能有这一句话，足可算得上学贯、道贯了。至于其中脉络，能串起《诗经》的不过是孔子的“思无邪”之论，谁又能如孔子一般串起《论语》，乃至于串起“四书”呢？陈立夫先生为后世国人布置了一个命题，串起“四书”之时，即是中华文明复兴之时。弄潮儿首先要敢于立于潮头。

一、摘记：

1、我中华民族之所以能集结十二亿余人民为一家，持续五千余年光荣历史而不坠者、以吾祖先及早发明人类共生共存共进化的原理，垂裕后人，遵守弗渝，此一原理，称之曰“道”，于理而言，称之曰“公”；于己而言，称之曰“诚”；于人而言，称之曰“仁”；于事而言，称之曰“中”；于功而言，称之日“行”；综合此五者的应用而言，称之曰“德”；其见诸日常生活的适当言行，称之曰“礼”。孔子承吾祖先自尧、舜起一千七百余年所遗下的伟大事功而予以全部整理，使之成为一有系统的人文科学体系，其原理见诸《易经》及《中庸》，其应用见诸《大学》，其详释见诸《论语》，及孟子复从而阐扬之。至于《诗》，所以道志；《书》，所以道事；《礼》，所以道行；《乐》，所以道和；《易》，所以道阴阳；《春秋》，所以道名分；《孝经》，所以道人类生命延续的大本；皆所以弘道与明德者也。

2、中华民族从天道中体察到五个字：无私无我之‘公’，成己成物之‘诚’，立人达人之‘仁’，不偏不倚之‘中’，日新又新之‘行’。

3、博学功夫并非专赖观察及读书。也包括对人、物的接触。比如（“乡人傩，朝服而立于阼阶。——《论语·乡党》）孔子一定穿起朝服，站在东阶主人的位置上。（言以主人翁的姿态参与其中。）

4、孔子生于周室衰微之际，见人心日危，而道心日微，乃周游列国，以道说诸候，期能见用，借以行道。虽曾一度相鲁，三月而国大治，然不能久于其位终以引去，经十四年之传道说教，诸国君王虽尊之而不能用之，故终不得行其志，乃归鲁删《诗》《书》，定《礼》《乐》，系《易》，修《春秋》。《春秋》虽系孔子据鲁史笔削而成，然为孔子著作，则为历来学者所公认。盖所以纪远近，别异同，明是非，寓褒贬，从挽救世风，以教当时之人君。孔子虽位非王者，而象天行道，亦即代行王者之事。（此素王之由来，也是孔子以天下万物与自身为一体的心的证明）

5、生物为求达到生存之目的，不得不发挥其生存之本能，庶能维持其生命于现在，延续其生命于将来。其维持生命最低限度所需要者，为“食”；延续生命最低限度所需要者，为“色”。

仁义亦属于人之本能？人不能离群而独生，其初生时至少即有父母与己三人之共处，相依为命，及其长大，更贵乎合群，合群则须互爱与互助，故爱之发于心——仁，及见于行——义，亦应属于人之本性。孟子称之谓良知良能，天之尊爵，人之安宅与正路，又称之曰四端。

不得食色，仅一己之生命无法持续；不得仁义，则人类全体将趋灭绝，更无广大生命之可言。

6、性善，所以要保存其本然之性，养之、忍之、率之、尽之，仍能居仁而由义。

7、人类历史的进化过程，可大略分为三大时期：一、人与兽争时期；二、人与人争时期；三、人与自然界争以福利人群时期。

8、教的目的是“修道”——修道以仁。

9、孟子曰：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”——《孟子·尽心上》

10、诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。

11、关于君子与小人之区分，包含志气、信仰、存心、修养、气度、仪态、眼光等。所谓尽人之性，甚合乎科学值分析。以此知人，虽不中，不远矣。

12、穷则塞，达则通。穷达即系通塞之意。大行不加，穷居不损。

13、孟子曰：“形色，天性也；惟圣人然后可以践形”。此言圣人即至诚之人，故能合天人之道为一，内外一致，动静咸宜，左右逢源，存养真性，表露真情，无丝毫之虚伪，是之谓践形。

14、诚者，天之道也；诚之者，人之道也。此言人应法天，人能体天行道。“诚”即宇宙生生不已之动能，万物秉之以生，无动能即无万物。故诚为万物之主宰或称造物，能统治一切，支配和评判一切。

15、寡欲为养心之小计方法，为仁方为养心之积极方法。

16、程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复合为一理。放之则弥六合，卷之则退藏于密，其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。

17、执偏易，执中难。

18、吾人之祖先何以能发明此一伟大道理，使其成为立国之宝训，成为民族之中心思想，甚至将国家亦以中字名之曰“中国”，此则由于仰观俯察待人接物从人悄事理的经验中体会而得。由于发现宇宙是不断在动与变，于是发现“动”与“变”的法则，又窥见宇宙间“体”与“用”之变化，经过历世圣人之观察理解，笔之于书，完成《易》之巨著。其中由无极而太极，为体；由太极而两仪而四象而八卦；由八卦而六十四卦，为用；由乾卦以至未济卦，为一生命过程所经之变化，其义理非常繁瞌而深奥，即以大智博学之孔子，且韦编三绝，参悟了解，期待于五十以后，故有加我数年之叹。而系《易》工作则当在晚年矣。最后由自然界动变之理趣，行为人类日常生活之法则，归结为“中庸”二字，成为孔门传授心法。使人既能“知天知命”，又知如何“尽人之性与尽物之性”。《中庸》既源于《易》，合二者述其要点如次：

1.宇宙万物莫不有其“物质”与“能力”，惟其因时空之不同，则有动有变，故有时空之认识，何以能动能变，贵有动能之存在。此一动能称之曰“诚”（详见诚意篇）。

2.宇宙间万物，莫不有其物质与精神，二者配合，乃有生命。生命过程虽有长短久暂之不同，而其时时在动，时时在变，则无例外。代表此一生命之现象，乃为一大波浪中含有无数小波浪。其起伏消长生灭，各有其因果关系。一个生命，由诚而形，而著，而明，而动，而变，而化，经过七阶段，是由成形始，以至解体终。虽不能望其永存，但可用调整（中）之方法，以维持其比较久远之存在。

3.一波自侧面看，为一正弦弧（SINE CURVE);从正面看，为一圆圈。凡是进展至极端，即向相反之方向进行。此在空间观之，似是仍在前进，惟在现象观之，乃是在后退。

4.凡是相反之二现象，原是相对者，是以必共同存在，且彼此互为消长。故必须明了双方实情，始知何者太过，何者不及，何者应长，何者应消之原因所在，乃能知所选择而为之增减，使得其平，使归至善。是非善恶之中立，无异助恶，不得谓之中。

5.万物并育，故宇宙间充满无数之动波，其相互激荡，自是不能避免，欲求其共生共存，则随时调整之工作为不可少。此种调整谓之“中”。

6.凡经过调整而能适用于大多数的人界，又能适应最长时期间之需要，必为极平凡而缺少刺激性者。此之谓“庸”。

由于第一认识，中国人认为“诚者天之道也”“诚之者人之道也”。天地之道是大公无私，至诚无息，博厚高明，化育万物。人为一小天地，自应德配天地，尽性率性，以参赞天地之化育，其原动力惟在一“诚”。

由于第二认识，中国人对于只顾一时痛快之理论，大都不加重视，认为惟有可大可久的道理，乃值得崇敬。谓惟“大”乃能容物，惟“久”乃能成物。是以个人言，其理想人格为“博厚配地，高明配天，悠久（LONG LASTING)无疆(INFINITY)”。以家庭言，期能“白头借老”“五世其昌”“瓜雕绵绵”。以国家言，期能“长治久安”“亿万斯年”。由于此种“悠久”之认识与重视，故对于徒然惩侍武力，凭借富力之统治及作风，中国人都不能赞同。因武力与富力之凭借，虽或可逞志一时，而终不能耐久，惟有以“以德行仁”之王道，代替“以力假仁”之霸道；以“周以德”之施与，代替“侍其富”之骄奢，始能长保富强，乃能达到大生、广生的境界。中国所以能凝聚数亿人口（大生）(广生）,能持续五千余年传统文化，或即由于此一认识所得之结果。

由于第三认识，中国人不喜走极端。明知道三个向左转就向了右，继续不断向东飞，会飞到西边去，趋极端乃是开倒车之开始。中国人常用“物极必反”或“乐极生悲”之警语，劝诫世人，亦常以“否极泰来”与“哀兵必胜”之预言以鼓励世人。不但哲学如此，文艺音乐亦未尝不如此。中国绘画不讲究惟妙惟肖，亦不要丝毫不像（例如现代的印象派）,几笔描画，写出生动的气韵，即算上品；中国音乐最讲究清和，而不重视刺激，亦是由于此一认识中体化出来之道理。

由于第四认识，中国人对于两个相对或相反之事物，往往会顾到两方面，且须细察其本末与先后。例如：人我是相对的，想到我就应想到人，于是人我之间，即产生忠恕之道与絮矩之道。所有“己所不欲，勿施于人”“有诸己而后求诸人”之理论，以至于“立己立人”“达己达人”之视人如已之境界，亦由此而生。而“仁”之意义亦就充分表现。“仁”字从“二”从“人”，是人与人间的情爱，亦是人类共生共存之始基。又如老幼是相对，中国人一面讲慈幼，一面即讲孝顺。慈较易而孝较难。惟其难，是以可贵，惟其可贵，是以须特别教导。孝是敬而且爱，是纯洁的爱，是恒久的爱。是以孝方是“仁”之基本。因为中国文化里时常存在着此两面关顾之想法，是以自私之个人主义，与自利之物质享受主义，在中国都不会发展起来。观察本末，亦是中国之特别学问。此学问亦是由于此一认识而起。“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”本末、终始、先后，均属相对名词，必须双方顾到，而知其孰先熟后，孰轻熟重，乃能执两而用中。

由于第五认识，中国人首先发明精神之重心点，和西方人发明物质重心点同等重要，所谓重心点者，是四方八面力量之集中，相平衡，为最稳当之一点。易言之，即为不偏不倚之中点。《中庸》曰“不偏之谓中”，即是此义。凡能把握中点，必能公正合理，即能“和”谐相处，“平”等相待，是以“中”亦即和平的基点。

由于第六认识，中国人认为过分刺激之东西，大都有害，而平淡无奇的，则反能维持永久。水是无色无味，米与面包，亦都淡而无味，然而此饮料和食料，反可终身服用而不厌。烟酒是富于刺激性，而中国人吸烟与饮酒，就不如西方人之狂烈。不但饮食如此，在政治经济理论上亦如此，中国人认为凡能持平经久的制度，必是平易近人之设施，天天需刺激之社会，非健康之象征。此为中国人在“庸”的认识中得到可贵之宝训。

中庸之重要性及其应用于正心之功效，已如上言。惟中庸之道费而隐，似浅而实深，似小而实大，始微而终显，无声亦无臭，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可以入德矣。

19、《诗经·卫风·硕人》篇说：“穿上了绸缎衣服，外面加上一件单布罩衫。”这是因为嫌恶那绸缎的文采太显著啊。所以，君子的道，是很暗淡的，但是，一天一天要彰明出来。而小人的道，是很显明的，但是一天一天要消亡下去。

20、韩愈《原道》曰：“行而宜之之谓义”。

孟子认为，仁如果不能见之于行，无异于五谷之不成熟。

孟子曰：“五谷者，种之美者也。苟为不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。”——《孟子·告子上》

21、知人之术：以容貌、眸子、气度、言语、行为、动机、心之所安，交游之人以及所犯之过失，种种方面加以观察，即可知其：一、心是否正，二、意是否诚，三、言是否忠信，四、行是否笃敬。以此作善恶之判别，则虽不中亦不远矣。盖能明理，乃能知人。

22、子曰：“君子疾没世而名不称焉。”——《论语·卫灵公》

23、孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其治；礼人不答，反其敬；行有不得者，皆反求诸己；其身正而天下归之，《诗》云：‘永言配命，自求多福。’”——《孟子·离娄上》

24、孟子曰：“可以取，可以无取，取伤廉。可以与，可以无与，与伤惠。”——《孟子·离娄下》

25、如上所述，立志、好善、求诸己、慎独、自省、自反、自责、改过、自勉、自强、自信、自得、均为“克己”之准备功夫；律己、节操、守分、安贫乐道、慎出处、明去留、慎交际、谨取与、环境之选择与改造、时势之创造与等待、技艺与嗜好之选择、慎言、慎行、尊师、信友，以至于忠恕，均为“复礼”之实行详目。

26、延续生命为天赋于人本能之一，所以求偶好色不学而能。故孔子曰：“吾未见好德如好色者也。”

27、齐家之“齐”之另一意义为平等。家由夫妇二人所组成，非若其他组织之可定于一，故必须分工合作。家庭内部之事其最后决定权属于妇，对外诸事其最后决定权属于夫；对子女，则严父慈母。严所以启理智，慈所以固情感，以造成既富情感又重理智之子女。如此则虽属二人，一切仍归一致，正如琴瑟虽为两种乐器，但弹奏时音韵和谐，融成一片几难分别其不同。故称夫妇之好曰“和”，和者，一而二，二而一者也。

28、个人生命有限，事业生命无穷，为子者若能将双亲未成之志未完之事继续完成，则既可免前功之尽弃，且可期发扬光大。人人如此，则民族文化自能延续不断，一脉相承，光前裕后矣。中国文化在全市及各国文化中为最能持续不坠之原因，世界学者每引为奇特，初不知其真实原因，乃在一“孝”字。窃以为“继往开来”乃孝之最恰当之定义，非个人爱敬父母而已足，所以对民族生命及文化之延续负责也。

29、如何表达尊贤之诚意？一是“好善而忘势”，二是友之甚或师之。

30、如何能使自身左右环境无为恶之因素存在？一是去小人以杜谗言；二是远女色以防堕落；三是贱货财以明无欲；四是贵的星以示乐道。

31、人民所厌恶的有：一是为为公出力之时间妨碍其自身所需之工作时间；二是为出钱之处浪超过税收法定之数额。两者皆违背“时使薄敛”的原则。

治国之道，观九经可知，身教重于言教，鼓励胜于处罚，修德优于恃力，示恩胜于立威。其间也包含着结合、并重。

32、孔子曰：一贯三为王。简言之，凡能体天地好生之德，行人道共存之宜的政治，谓之王道，亦称王政或仁政。王道之异于霸道者，前者以德行仁，后者以力假仁耳。

33、孔子历叙尧、舜、禹、汤、文、武之治績，统论王道之治，归纳之为宽、信、敏、公。

宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。

34、法源于礼，礼源于德，德源于道。法属人为，有时可以曲解，有时可以玩弄，有时可以逃避。惟礼与德虽不若法之具体，白纸黑字，然为人人所了解者，固人同此心，心同此理，不易玩避。故舍德而言法，是舍本而逐末。往圣之崇王道而贬霸道，盖欲后人知其所本，从大经大本之建立，以进向至善至美之目标，为中华民族奠万世之基耳。

有光荣历史者，无不好谈其过去。个人如此，国家尤然。盖鉴往可以知来，且足以增强其具备此种能力之自信心。过去数千年中，国家之存亡兴衰者，不知凡几，其如何兴，如何衰，如何存，如何亡，均有原因可考。“前事不忘，后事之师。”今之在实验室经千百次之试验所得之结论，称之为科学原理、公式与标准。则昔之经数千年以人民为实验所得之政治原理，制度与设施何独不能为后人所取法？故曰：“为高必因丘陵，为下必因川泽’，为政不因先王之道，可谓智乎！”盖能如是，乃可免蹈前车之覆辙，既省时间，又见速效。孟子并喻仁政之于平治天下，有如方圆之于规矩，五音之于六律，不可“愚而好自用，贼而好自专，生乎今之世，反古之道，如此者灾及其身者也”。

35、总之，道德虽属无形，而其力量之大无法衡量。其原因为，道德既为人类共生共存共进化之原理与应用，则对任何人皆有重大之利害关系。人人心目中有一道德之标准而愿予以维护。因此人人有评判之资格与能力。不论此人过去行为如何，最后必有盖棺论定之时，此言社会之公是公非，永恒存在也。人可能为百善而一旦忽为一大恶，则此一大恶，竟可将过去百善，一笔勾销，其严如此。此道德力量之所以大也。

无形之力胜于有形之力，故道德胜于武力，王道胜于霸道。

孔子因之谓千里骤之所以见称，亦以其德，而非以其力，以勋勉后人，知所重者再次而不在彼也。

36、九经之得民心，以其合乎道，依乎仁，顺乎天，应乎人。修身者，崇礼主敬，一也；尊贤者，尊德乐道，二也；亲亲者，仁之本，三也；敬大臣者，敬事而信，四也；体群臣者，主忠信，五也；子庶民者，仁爱之周施，六也；来百工者，富民而强国，七也；柔远人者，好善而有礼，八也；怀诸侯者，仁之普及于天下，九也。经虽有九，其关键则在第一经之修身以为人民表率。故曰“修身则道立”，道立则民心得矣。如此，则上有道挨，下有法守，朝能信道，工能信度，君子遵义，小人远刑，一言以蔽之曰：仁政而已矣。不治何待，不与何待。

37、逢君之恶：不外乎好战以辟土地，聚敛以充府库。前者是殃民，后者是民贼。

38、孟子说明劳心者不能兼劳力者之理由，谓劳心者之受人供养，并非不劳而获，而系分工。管与被管，亦非阶级之划分，而管者系受被管者之委托以管理众人共同之事（即今之所称公务人员）。管理善，则得大众信任，管理不善，则应退而还诸被管者，孟子曾以此问距心曰：“今之受人之牛羊而为牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反求诸其人乎？抑亦立而视其死与？”

39、富民之道：一、使民有恒产；二、助民增进生产；三、薄其税敛，使之以时；四、注重水利交通，使地尽其利而货畅其流；五、注重土地经界之正确，地权之平等，俾税收公平而放官吏之贪污；六。为调整生产量与人口数，采取移民方法。

40、孔子之道是否一贯？

答：吾中华民族之所以能集数亿人民为一家，持续发展历五千余年之光荣历史而不坠者，以吾祖先发明人类共生共存之原理，垂裕后人遵守弗渝。此一原理，称之曰道：于己而言，称之曰诚；于人而言，称之曰仁；于事而言，称之曰中；综合其应用而言，称之曰德；其见于日常生活之正当言行，称之曰礼。孔子承吾祖先所遗下伟大发明、而予以全部整理，使之成为系统之学术思想；其原理见诸《中庸》.其应用见诸《大学》，其详细释见诸《论语》。及孟子复从而阐扬之。至于《诗》则所以道志，《书》所以道事，《礼》所以道行，《乐》所以道和，《易》所以道阴阳，《春秋》所以道名分，《孝经》所以道人类生命延续之大本，为圣贤显天心之作，皆所以弘道明德者也。

人不能离群而独存，则人与人之间相处调和适应之道，自为不可须臾离者，宜如何修己以应环境，遂生存，使能适乎共生共存，自为为人之先决条件；是故孔子确定修身为万事之本，由修身以至平天下，莫不本于大公，发于至诚，归于求仁，而成于力行。其成效则在心之用中而正，意之因明而诚。而诚正之源泉则在知至。

致知则在格物。格宇宙之事物以成智，为天下国家求治平以宏德。取之于天地间.

用之于天地间，力之恶其不出于身也，不必为己。服众人之务，造众人之福，求仁得仁，无添所生。其道非一贯而何？

41、《易经》：神以知来，智以藏往。孔子不敢以圣人自居，何敢言神？惟神既为未知之智，则又何敢怠而不敬。

二、感受

读此书，感受有二。中华文明根脉之中，文化的尺度很大，具体体现为四季变化的计时尺度很大和广土众民的空间尺度很大。从这个意义上来看，我们讲境界时同西方科学讲结论、现象，是异曲同工，只是尺度不同而已。

若依照西方的定义、概念、结论等科学词汇来理解仁、孝，是很难传神的。

其二，了然科学贵在实证；了然境界则贵在印心。即通过切身之实践，以心印证圣贤之言之妙至毫巅。