耶稣受试探(三)

《圣经》说：“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”（《约翰一书》2:15-16）

这里提到的三种试探：“肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲”。这三种试探在人类始祖亚当和夏娃受试探时出现过；到了耶稣事工之初，依然要面对这三种试探。但不同的是，平常是魔鬼出去试探人，但这次则是基督出去对抗魔鬼。

网图，耶稣受试探

第一个试探：“耶稣禁食四十昼夜，后来就饿了。”正当耶稣觉得饥饿时，魔鬼就开始试探他：你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。这是对人肉体情欲的试探，也可以说隐喻着耶稣对物质主义的诱惑。

耶稣的饥饿表明他也有我们人类的所有特质；不过他不像人类般犯罪。魔鬼开始时先引诱人放纵口腹之欲。他把第一个人亚当赶出伊甸园时，也是用这个伎俩，而到今天很多人仍然因此而跌倒。

以色列人在旷野四十年，因口腹之欲多次试探耶和华，结果除迦勒和约书亚之外，没有一人能进入那应许之地；以扫为了一碗红豆汤，将自己的长子名分卖掉，结果错失长子之福；而今天，这个试探仍然在我们中间。

很多时候我们为了身体的享受，而降低了真理的标准，甚至是忽视了真理的立场。然而，耶稣的回答指中要害：“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”人活着不是不需要食物，而是有衣有食就当知足。

上帝的话才是我们活着的生命食粮。如果没有从上帝而来的真正生命，就不可能有很好的生活，更不可能有将来的盼望。没有盼望的生命，就像一棵无根之树，看似茂盛，时间久了终必枯萎。所以说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。靠神的话而活，就是服从神的话，意即接受神在我们生命中的旨意。只有听从上帝的话语，我们才能够进入并享受真正的自由，一味追求物质主义，可能使我们变成物质的奴役，使我们陷入极大的捆绑中。

然后，魔鬼把耶稣带到耶路撒冷圣殿的最高之处。说：“你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”此处魔鬼是引用《诗篇》91篇11-12节的经文，不过却是断章取义。

《诗篇》中的应许是真的：上帝的天使会保护我们，但我们不可以妄用这些应许，要求上帝在我们不顺服他旨意的情况下保护我们。我们很容易这样误用《圣经》。不完全地引用经文或断章取义，很多时候会得出一个完全错误的意思，我们要小心避免这种错误。

第二个试探是叫耶稣利用行神迹奇事去证明他是上帝的儿子。若耶稣行神迹奇事，他很可能赢得所有人的赞美。在世人眼中，耶稣可以像帝王一样。这是一个对耶稣的心思意念的试探。它相当于《约翰一书》2章16节所说的“眼目的情欲”，也可以说，这是权力崇拜的试探。

然而，耶稣被差到世上来，不是要作地上的王，也不是要受人的崇拜。他被差到世上来，是要为我们的罪受苦受死。因此他再次引用《申命记》6章16节来胜过魔鬼：“你们不可试探耶和华你们的神，像你们在玛撒那样试探他。”这段经文说的是犹太人在旷野没有水喝，于是他们与摩西争闹，要求上帝给他们一个记号，让他们知道耶和华是在他们中间不是（《出埃及记》17:1-7）。

耶稣不肯试探上帝，不肯要求上帝用神迹来证明他是弥赛亚。同样，我们也不应该要求上帝给什么兆头去试验他。正如那些法利赛人一样，他们怀着不信的心向耶稣求神迹，目的是想证明耶稣不是弥赛亚（《马可福音》8:11-12）。他们以神迹来试探他，主耶稣就说：“一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。”

耶稣来到世界，并非来享受荣耀，而是来世上为世人服务，他以服侍和受苦来实现上帝的旨意。

第三个试探是魔鬼许诺将地上的万国给耶稣，不过有个前提是：耶稣要敬拜魔鬼，不再敬拜神。

这个试探是针对人的骄傲，也就是说人傲慢到将上帝当作实验的对象，这相当于我们的始祖在试探中，渴望如上帝一样及得到智慧。

人的智慧和能力何其有限，这并非让我们垂头丧气，而是让我们晓得上帝创造广袤的宇宙，上帝的爱普及万千。我们若将其作为实验的对象，最终的结果只能一无所获。

主耶稣对魔鬼的试探断然拒绝，毫不犹豫。他斥责魔鬼说：“撒旦退去吧！”耶稣宣告魔鬼根本就没有办法改变耶稣来到世界上的目的。在基督的国度里，撒旦是绝对无份的！

正如《圣经》所言：“你要敬畏耶和华你的神，侍奉他，指着他的名起誓”（《申命记》6:13）。

上帝是独一的神，我们要单单侍奉他，今天魔鬼把一些利益放在我们面前试探我们，我们当谨慎，效法基督，靠主胜过魔鬼的试探。我们应当“顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开我们逃跑了”（《雅各书》4:7）。

我们祈祷上帝“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”。