今天我们先来讲一个耳熟能详的故事：
记者与放羊娃
--你为啥放羊啊？
--赚钱
--赚钱了干啥好啊？
--娶媳妇
--娶了媳妇干啥啊？
--生娃
--生了娃干啥啊？
--放羊
这个故事相信听过的人都曾会心一笑，脑海中不禁浮现出一个淳朴以至于有些蒙昧的形象。孩子的回答在无意中讲述了一个代际的循环，这其中的笑点大概就是意义缺失的黑色幽默。这就像是几个精神病坚定的相信自己就是蘑菇一般荒谬。孩子的答为所问，让大人们哑然失笑。但是如果笑过之后再提问发笑之人为何发笑，不知是否真的有答案。
尼采说上帝死了，其实就是另一个版本的放羊娃的故事。如果上帝死了，在我们面前漫漫长路终点的神像就轰然倒塌了。神像并不一定是宗教的象征，更是一种终极价值与答案的象征。如果宗教可以被视为一种商品，那么它消费的就是人们对于终极价值的追求。
我们回首一生，不愿因虚度年华而悔恨，也不愿因碌碌无为而羞耻，我们热切的希望在无尽的时间和空间上留下些什么。哪怕一点点也好。于是有了宗教，于是有了文化，于是有了战争，或是许诺以来生，或是传承与后代，或是称霸于当下。每个人面对的终极问题就是回答自己为什么活着。大多数人没有答案，也不愿意去面对思考时的痛苦，于是干脆连问题都否定了。
人生之惴惴不安，如同一个幼童静卧于暗室，总觉得床下有声，总觉得帘后有人。却没有探头的勇气，最终不过是紧紧攥住被子的边角，告诉自己赶紧睡去。上帝死了，就像是电影去掉了结尾，在漫长时间之后只剩下一片虚空。
从幼年开始，我们就被灌输要过有意义的人生。其实在整个社会的语境中解读，这种有意义不过是对他人有价值而已。以利他的行为换得自身物质和精神上的回馈，这无疑是有价值的，至于意义确实无法裁定。一群黑猩猩在林间生存，强壮的捕猎，孱弱的采摘。这种协作对于个体和族群是有价值的，但是行为本身并不一定有更深层次的意义。
我们试图面对虚空给出某个问题的答案，心中不禁惴惴不安担心答案不够完美。可若是连问题都不存在，答案都有什么意义呢？所以为了给出答案，便要自问自答。有人说，美德是唯一的意义；有人说，礼义是唯一的意义；有人说，God is love；有人说，宗教不过是权力的游戏；有人说，爱智慧才是遵从本能的方式。这就像是一群探寻边界的行者，走到了没有路也没有边界的地方，有人疯了，有人自杀了，有人回身返程告诉剩下的人他已经走到了边界，他的脚下就是意义。
佛说，众生皆苦。这大概是某位智者借着佛口说出的一句大实话。众生皆苦，有人知其苦，有人不知其苦。这种生命不能承受之轻、之痛，都来自于百年前一句轻飘飘的‘上帝死了’。在信与不信之间，便是天堂与地狱之别，在醒与不醒之间，便是虚幻与虚无之别。
从精神上，每个人都可以选择自己的思维方式，也自然可以选择相信一些，否定另一些。可面对茫茫的虚无，我们唯一可以逃避的一隅却只有我思故我在。不是风动，不是旗动，而是心动。只有让自己的思维世界向下延展，用自己所相信的画地为牢，用这座思维上的监狱为自己遮风挡雨。
突然想到一个开放式的问题，究竟是地狱可怕还是虚无可怕？一个需要极尽感官至苦，拔舌、油烹、刀林串肉，而另一个确实简简单单的一片空白。众生存在的意义并不是建造那通天的巴别塔，而仅仅是生存和繁衍。甚至生存和繁衍也仅是种群的意义，超越了种群，我们的存在只是茫茫宇宙中的一次偶然。没有人会为我们的来去而欢呼，而哭泣，而惊叹，甚至连隐藏在嘴角的讥讽都没有。我们极尽全力的表演，不仅没有观众，甚至连舞台都不存在。
一个痛苦的人做了九个噩梦，梦醒之后，汗已经浸透了衣襟。在梦里，他创造了整个世界。
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